Tibetan
་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིས་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པས་གསུངས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནུད་ཙམ་ན། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་ཅར་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དུས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། རབ་འབྱོར། ཚོར་བ་དང༌། ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་ན། མོས་པར་དཀའོ། །འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང༌། །གཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། །རབ་འབྱོར། ནུད་ཙམ་ན། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གུད་ན་གང་ཡང་མེད་ཀྱི། གང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པས་གསུངས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་ན། གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་མེད་དེ་གཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་པར་གྲགས་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་ཅེས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ། ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ནུད་ཙམ་ན། ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་གཅིག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་དབྱེ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་སུ་བྱར་མེད། བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར། སོ་སོ་མ་ཡིན་པར་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ་རྟགས་པའི་ཕྱིར། ཐ་མི་དད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། ཕྲེང་ལྔ་ན། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ལམ་གསུམ་གྱི། །ཉམས་ཕྱིར་སློབ་མ། རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང༌། ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་བཅུ་ན། བསེ་རུ་དང༌། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང༌། མ་རིག་པ་རྣམ་པར་དག་པས། ཕྲེང་བདུན་ན། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པས། ཕྲེང་བཅུ་བདུན་ན། སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་བ། །ས་དགུ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཡི། །གཉེན་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ། །སོགས་པའི་ལམ་ནི་དག་པ་ཡིན། །སྒོམ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ནི། རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང༌། དེས་ཁའི་མཆན་བུ་རྫོགས་སོ།། །།ག་པའི་འགོ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་དྲུག་ན། ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི། རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང༌། ཕྲེང་ལྔ་ན། ལེའུ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ།། །། ལམ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕྲེང་གཅིག་ན། དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མའི་དྲི་མ་བསགས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་དེ་དག་དང༌། ཐ་དད་པར་མ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དྲི་མ་དེ་དག་གི་དྲི་མ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་པ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཟབ་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པས་གསུངས། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། གསོལ་པ། ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་བཞི་ན། ལམ་འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཕྲེང་གསུམ་ན། རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྤྲིན་དང༌། ན་བུན་དང༌། ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན། ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། རྣ་བ་དང༌། ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་བཞི་ན། ལམ་འབྲིང་ཆེན་པོ་ནི། གསོལ་པ། མ་མཆིས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི། སྤྲོས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་སླར་ཉིང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་ན་ཉིང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། ཕྲེང་གསུམ་ལྷག་ན། དག་པའོ། །ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི། གསོལ་པ། ནུད་ཙམ་ན། ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲིན་དང༌། ན་བུན་དང༌། ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཞེས་བཤད་པའོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། ཕྲེང་གསུམ་ལྷག་ན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ལམ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི། གསོལ་པ། ཕྲེང་དེ་ཉིད་ལ། བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཡོད་ན། འཐོབ་པར་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཡོད་ན། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལ་ཀུན་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་མེད་པ་ཙམ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལ་འཐོབ་པའམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། ཕྲེང་གསུམ་ལྷག་ན། ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་བཏགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི། །གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །གསོལ་པ། ཕྲེང་ལྔ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་ལགས། ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀུན་བཏགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་དེ་རྣམས་སུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབུ་མ་པ་གསུངས། ཕྲེང་གཅིག་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཕྲེང་གཉིས་ན། ཆོས་ལ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། ལོགས་ཅིག་སོང་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཀླན་
Chinese
被称为“先前之边”。 像这样，在清净与不清净的状态中，被称为“当下生起”。 后来清净的状态被称为“未来之边”。正如中观派大成就者一切智者第二位所说。 那是为什么呢？ 仅仅是，被称为“色”的事物，在三时中也不会改变而存在的体性，即是真如。 如此宣说。 显示了从法性之时解脱的相。正如中观派所说。 善现，感受等，在十三颂中说，难以信受。 果清净色等，清净性，那是为了什么？ 这二者不是他体，因为不可分割故说为清净。 善现，仅仅是，果完全清净。 称为“果完全清净”的事物，并非在度彼岸和菩提之分等完全清净的诸法之果之外有任何事物，而是任何法性之色圆满成就，成为自性，恒常存在，完全清净，那本身就是成为果的完全清净。 这是它的同义词。 同样，一切法也应如此应用。正如中观派大成就者一切智者第二位所说。 感受等，意识等，在十一颂中说，色完全清净，称为“色完全清净”的事物，对此，色的法性之状态是色完全清净。 称为“涅槃”的事物，在真实的边际之状态中，是果完全清净。 在法身之状态中，是般若波罗蜜多完全清净。 对此，色完全清净的真如是什么，那就是果完全清净，也就是解脱。 任何解脱，那就是般若波罗蜜多完全清净，也就是法身。 任何法身，那就是色完全清净，是称为真如的同义词。 因此，真如和解脱和法身，在胜义谛中没有差别，是一体的。 同样，也应将一切相智应用到完全清净之间。正如被称为第二位中观派大成就者的导师世亲所说。 如此，一切法的完全清净都是一体，结束。
English
It is called "the prior extreme." Thus, in the state of purity and impurity, it is called "arising in the present." The state of subsequent purity is called "the later extreme." As said by the great Madhyamaka master, the Second Omniscient One. Why is that? Just that, what is called "form" is suchness, the characteristic of remaining unchanged in all three times. Thus it teaches. It shows that it is a sign of being liberated from the time of the nature of phenomena. As the Madhyamaka says. Subhuti, feeling, etc., in the thirteen verses, it is difficult to believe. The pure fruit, form, etc., purity itself, for what reason? These two are not different, and because they are indivisible, they are called pure. Subhuti, just that, the fruit is completely pure. What is called "the fruit is completely pure" is not anything apart from the fruit of the completely purified dharmas, such as the perfections and the aspects of enlightenment, but whatever form of the nature of phenomena is fully accomplished, becomes the essence, constantly abides, is completely pure, that itself is the completely pure that has become the fruit. That is its synonym. Similarly, it should be applied to all dharmas as well. As said by the great Madhyamaka master, the Second Omniscient One. Feeling, etc., perception, etc., in the eleven verses, form is completely pure, what is called "form is completely pure," for that, the state of the nature of phenomena of form is called form completely pure. What is called "nirvana," in the state of the ultimate limit, is the fruit completely pure. In the state of the dharmakaya, it is the prajnaparamita completely pure. For that, whatever is the suchness of form completely pure, that is the fruit completely pure, that is, liberation. Whatever is liberation, that itself is the prajnaparamita completely pure, that is, the dharmakaya. Whatever is the dharmakaya, that itself is form completely pure, it is a synonym called suchness. Therefore, suchness, liberation, and the dharmakaya are not different in ultimate truth, they are one. Similarly, it should be applied to all-knowingness up to complete purity as well. As said by the master Vasubandhu, who is known as the Second Great Madhyamaka. Thus, the complete purity of all dharmas is one, the end.
Chinese
总而言之，这是伟大的中观派所说的。这样，色究竟清净，稍微动一下，究竟清净是一体的缘故。不是二，因为不能分为二。没有二。没有差别之故。不是各自的，因为是无量的缘故，或者是因为是标志的缘故。不是不同的。感受等，五行中，烦恼所知三道的。衰损之故，弟子，善现。其他，两张纸和十行中，犀牛角等。善现。其他，无明完全清净之故。七行中，是王子们的清净。智慧的波罗蜜多完全清净之故。十七行中，不是各自的，不是不同的。佛陀一切都是非常。九地是大。大等垢染的。对治小之又小。等等的道是清净的。修道小之又小是。善现。其他。到此为止，注释完毕。从嘎字开头，两张纸和六行中。道小之大的。善现。其他。五行中。第二十六品。道中等的微小是。从那时起，具寿一行中。是清净的缘故。名为烦恼和近烦恼，以及多种分别念的垢染积累的轮回之法，与那些不相异的法性，不是那些垢染的垢染，而是时时完全清净，因为孩子们难以相信，所以因为完全清净而称为深奥。这是伟大的中观派全知第二所说的。舍利弗的儿子。禀告。一张纸和四行中。道中等的中等是。禀告。世尊。三行中。是完全清净的显现。这是说，例如，如果没有云和雾等，太阳和月亮等就会非常清净，变得非常明显。同样，法性的色等也是因为非常清净而称为显现。这是伟大的中观派教法的命脉世亲所说的。耳朵等。一张纸和四行中。道中等的大是。禀告。没有。这是说烦恼
English
In short, this is what the great Madhyamaka school says. Thus, form is completely pure, and with the slightest movement, complete purity is one. It is not two, because it cannot be divided into two. There is no two. Because there is no difference. It is not separate, because it is immeasurable, or because it is a sign. It is not different. Feelings, etc., in the five lines, of the three paths of afflictions and knowledge. Because of decline, disciple, Subhuti. Others, in two sheets of paper and ten lines, rhinoceros horn, etc. Subhuti. Others, because ignorance is completely purified. In the seven lines, it is the purity of the princes. Because the Prajnaparamita of wisdom is completely purified. In the seventeen lines, it is not separate, it is not different. Buddhas are all very. The ninth ground is great. Of great and other defilements. The antidote is small and small. The path of etc. is pure. The small and small of the path of meditation is. Subhuti. Others. The commentary ends here. Starting from the letter Ga, in two sheets of paper and six lines. The great of the small path is. Subhuti. Others. In the five lines. The twenty-sixth chapter. The small of the middle path is. From then on, the venerable one in one line. It is because of purity. The Dharma of Samsara, which is called affliction and near affliction, and the accumulation of defilements of various conceptualizations, and the Dharma-nature that is not different from those, is not the defilement of those defilements, but is completely pure at all times, because it is difficult for children to believe, so it is called profound because it is completely pure. This is what the great Madhyamaka school, the second omniscient one, said. Shariputra's son. Reported. In one sheet of paper and four lines. The middle of the middle path is. Reported. Lord. In the three lines. It is the appearance of complete purity. This is to say, for example, if there are no clouds and fog, etc., the sun and moon, etc., will be very pure and become very clear. Similarly, the form of Dharma-nature, etc., is also called appearance because it is very pure. This is what the great Madhyamaka school, the lifeline of the teachings, Vasubandhu, said. Ears, etc. In one sheet of paper and four lines. The great of the middle path is. Reported. No. This is to say afflictions