Tibetan
དེ་ནས་ཤོག་ལོགས་གཅིག་ན། ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་འདིར། ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་བཞུས་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བཞུས་པའོ། །ཞེས་དང༌། བསྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཅུང་མེད་ན། བམ་པོ་བརྒྱད་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བདུན་ན། གཟུགས་འཇིག་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་གཉིས་ནི་རྒྱུན་གྱི་དབང་གིས་མེད་དོ། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཡང་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་གང་གི་ཚེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་དེའི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་ཐམ་པ་ན། བམ་པོ་དགུ་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་དགུ་དང་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། །གཏོད་པར་བྱེད་པ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་སྒྲུབས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྩོལ་བ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ཅུང་མེད་ན། ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ཅུང་མེད་ན། ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མིང་དང་མཚན་མ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མི་འཛིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ནི་མིང་དེ་དང་མཚན་མ་དེ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ལ་ཕྲེང་གཅིག་ཙམ་ཆད་པ་ན། གཟུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་དྲུག་ཙམ་ན། བམ་པོ་བཅུ་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་བརྒྱད་ཙམ་ན། གཟུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བརྒྱད་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བདུན་ན། དོན་ཆེན་ཉིད། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཅུང་མེད་ན། ཆུང་བར་མི་བགྱིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཆེ་བར་མི་བྱེད་པ་ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་ཆུང་བར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་བདུན་ཅུང་མེད་ན། བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅོ་ལྔ་ལྷག་པ་ན། བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ཕྱེད་དང་རྩ་གཅིག་ན། བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅོ་བརྒྱད་ལྷག་པ་ན། བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་དགུ་ན། བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་དགུ་ན། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ལེའུ་ཉི་ཤུ་དྲུག་གོ། །། ༈ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སྒྲུ༷བ་ད༷ང་། ཞེས་པ་དོན་བཅུ་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན། །གསོལ་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དགུ་ཙམ་ན། ཆོས་ཀྱིས་འཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ལྔ་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་ན། བདུད་ཀྱི་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང༌། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་དང༌། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་ཟིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ལྔ་དང་ཕྲེང་གསུམ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་མཐའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འཁོར་བ་ན་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ། ད་ལྟར་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ད་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བྱ། ཕྱིས་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་ཅར་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་གནས་པའི་མཚན་ཡིན་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། གཟུགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དུས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ན། བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། ངེས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བརྒྱད་ཙམ་ན། འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ན། དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང༌། །གཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གཟུགས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། དོན་དམ་འདི་ལ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ། གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །འདི་ཡར་བཅད་ཀྱིས་ཉ་པ་སྟེ་པོ་ཏི་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ཉ༽ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། གླེགས་བམ་བརྒྱད་པ། བམ་པོ་དང་པོ།
Chinese
然后在一张纸上：不对一切显现执著。然后具寿舍利子，应如实证得。在此处，不是描述证得般若波罗蜜多的相状，而是描述证得般若波罗蜜多的果。并且，因为没有证得。这指的是因为色没有实体的同义词。这是中观派所说。然后，在几乎没有半张和三张纸的地方，是第八品。然后，在第七张纸上：不坏色，应如实证得般若波罗蜜多。这是说在圆满成就的阶段，遍计所执的色不会显现执著。生和灭二者，从常的角度来说是没有的。每一刹那，从生起和坏灭二者的角度来说也是没有的。在任何情况下，因为没有生，所以没有所缘。如此思索，当以作意，修习般若波罗蜜多时，不会获得任何法，也就是说，那时没有任何法作为所缘。这是中观派所说。然后，在第十张纸上，是第九品。然后，在第九张纸和两个字行上：诸法无所缘，发起，祈请，世尊请如是证得。然后，在两个字行上：计入数量。这是说，证得一切法无实性的彼岸，无分别无勤作，即是般若波罗蜜多。这是中观派所说。然后，在几乎没有七个字行的地方：不获得，不缘取。这是说，在法身的阶段，那即是遍知，即使是遍知，般若波罗蜜多对于他人来说也是不同的，这是无所缘。这是中观派所说。然后，在几乎没有两个字行的地方：是不获得的。这是说，法性是无分别的，般若波罗蜜多不执著任何法的名和相，以及显现执著。因此，对于遍知来说，不以那个名和那个相，以及那个显现执著为所缘。
English
Then on one sheet: Do not be attached to the manifestation of everything. Then the venerable Shariputra, should be truly attained. Here, it is not describing the aspect of attaining Prajñāpāramitā, but describing the fruit of attaining Prajñāpāramitā. And, because there is no attainment. This refers to the synonym of form having no entity. This is what the Madhyamaka school says. Then, where there is almost no half and three sheets of paper, is the eighth chapter. Then, on the seventh sheet: Without destroying form, Prajñāpāramitā should be truly attained. This is saying that in the state of complete accomplishment, the form of the completely imputed will not manifest attachment. Birth and cessation, from the perspective of permanence, do not exist. Each moment, from the perspective of both arising and destruction, also does not exist. In any case, because there is no birth, there is no object of focus. Thinking in this way, when contemplating Prajñāpāramitā with attention, one will not obtain any Dharma, that is to say, at that time there is no Dharma as an object of focus. This is what the Madhyamaka school says. Then, on the tenth sheet, is the ninth chapter. Then, on the ninth sheet and two lines: Dharmas have no object of focus, initiate, pray, Bhagavan, please attain it in this way. Then, on two lines: Counted in number. This is saying that attaining the other shore of the non-substantiality of all Dharmas, non-discrimination and non-effort, is called Prajñāpāramitā. This is what the Madhyamaka school says. Then, where there are almost no seven lines: Not obtained, not focused on. This is saying that in the state of Dharmakāya, that is omniscience itself, even omniscience, Prajñāpāramitā is different for others, this is without an object of focus. This is what the Madhyamaka school says. Then, where there are almost no two lines: It is not obtained. This is saying that the nature of Dharma is non-discrimination, Prajñāpāramitā does not grasp any Dharma's name and sign, as well as manifest attachment. Therefore, for omniscience, one does not take that name and that sign, as well as that manifest attachment as an object of focus.
Chinese
没有止境啊。邬玛巴（中观派）如是说。之后，一张纸缺少一行左右时，对于色法不会生起信心。名为对于色法无实有之体性生起信心并通达。是名为此之总结语。邬玛巴（中观派）如是说。之后，六张半纸左右时，为第十卷。之后，一张纸和八行左右时，对于色法不会生起信心。以名为此等等，对于色法等等一切法，通达其无实有之自性，从而对于般若波罗蜜多生起信心，是为现证。是名为此之总结语。邬玛巴（中观派）大师如是说。之后，八张纸和七行半时，为大义。请问：世尊。之后，缺少两行半时，不会使其变小。名为圆成实性法性之色法不会使其变大，遍计所执之色法不会使其变小。同样，一切都应如此类推。邬玛巴（中观派）大师一切智者第二位如是说。之后，缺少七张半纸时，为第十一卷。之后，超过十五张纸时，为第十二卷。之后，二十二张半纸时，为第十三卷。之后，二十张半和一张纸时，为第十四卷。之后，超过十八张纸时，为第十五卷。之后，十九张纸时，为第十六卷。之后，十九张纸时，《十万颂》中，第二十六品。这些是，（སྒྲུ༷བ་ད༷ང་，sgrub dang，成就和），如是说完了第十义。第十七卷。亲近佛陀和布施等等，之后，具寿舍利弗之子。之后，三张纸时，善巧方便者，是对此信解之因。请问。之后，九行半左右时，为法所欺诳之因，是。善现。另外，菩萨。之后，五张纸和十行半时，被魔之稠密所压制，以及，对于甚深之法不信解，以及，对于蕴等等现行执着，以及，被罪恶之友所摄持啊。善现请问：世尊，愚笨之人。之后，五张纸和
English
There is no end. The Madhyamaka said so. Then, when one page is missing about one line, one will not have faith in form. The so-called belief in and understanding of the nature of form as non-substantial. It is called the concluding word of this. The Madhyamaka said so. Then, when there are about six and a half pages, it is the tenth volume. Then, when there are about one page and eight lines, one will not have faith in form. By this and so on, all dharmas such as form are understood to be of the nature of non-substantiality, and thus one has faith in the Perfection of Wisdom and makes it manifest. It is called the concluding word of this. The great Madhyamaka said so. Then, when there are eight pages and seven and a half lines, it is the great meaning itself. Asked: Blessed One. Then, when there are a little less than two and a half lines, one does not make it small. That is to say, the perfectly established form of dharmata does not make it big, and the imputed form does not make it small. Similarly, everything should be applied in the same way. The great Madhyamaka, the second omniscient one, said so. Then, when there are a little less than seven and a half pages, it is the eleventh volume. Then, when there are more than fifteen pages, it is the twelfth volume. Then, when there are twenty-two and a half pages, it is the thirteenth volume. Then, when there are twenty and a half and one pages, it is the fourteenth volume. Then, when there are more than eighteen pages, it is the fifteenth volume. Then, when there are nineteen pages, it is the sixteenth volume. Then, when there are nineteen pages, from the Hundred Thousand Verses, the twenty-sixth chapter. These are, (སྒྲུ༷བ་ད༷ང་, sgrub dang, accomplishment and), thus the tenth meaning has been spoken. The seventeenth volume. Relying on the Buddha and giving, etc., Then, the son of Sharadvati, the venerable one. Then, when there are three pages, whoever is skilled in means, is the cause of faith in this. Asked. Then, when there are about nine and a half lines, the causes of being deceived by the Dharma are. Subhuti. Furthermore, Bodhisattva. Then, when there are five pages and ten and a half lines, being oppressed by the density of demons, and not believing in the profound Dharma, and manifest attachment to the aggregates, etc., and being completely seized by evil friends. Subhuti asked: Blessed One, a foolish person. Then, five pages and
Chinese
三句中说，善现，色不被先前的边所束缚，没有解脱。这是说，法性的色在轮回中，处于有垢染的不清净状态时，称为先前的边。现在处于清净和不清净的状态时，称为现在产生。后来处于清净的状态时，称为后来的边。如是，真如在三时中也不改变而安住，是其名称，这样显示。这是大中观师所说。色啊！这是因为是法性从时间中解脱出来的体性。这是中观师所说。然后大约十一页半处，第十八品。吉祥续中说： 必定一切事物之， 清净即说为真如。 以及，胜义的法性之。 然后大约八页处， 果清净色等， 清净性即是为何？ 善现色极清净。 然后大约十三页处， 彼二非为他异， 以无分割故说清净。 善现复次色。 然后一行处， 般若波罗蜜多完全清净。 胜义此中基果体性， 无二，不可作二，非异体，不相异。 此向上截断为界，第八函完毕。
English
In three lines, it says, 'Subhuti, form is not bound by the previous limit, nor is it liberated.' This means that the form of Dharma-nature, in samsara, when in an impure state with defilements, is called the previous limit. Now, when in a state of purity and impurity, it is called the present arising. Later, when in a state of purity, it is called the later limit. Thus, Suchness remains unchanging in all three times, and that is its name, thus it shows. This is what the great Madhyamika said. Form! This is because it is the nature of Dharma-nature being liberated from time. This is what the Madhyamika said. Then, at about eleven and a half pages, the eighteenth chapter. In the Glorious Tantra, it says: 'Certainly, of all things, Purity is said to be Suchness.' And, of the Dharma-nature of ultimate truth. Then, at about eight pages, 'The pure fruit, form, etc., Why is purity itself? Subhuti, form is completely pure.' Then, at about thirteen pages, 'Those two are not different, Because they are indivisible, they are said to be pure. Subhuti, again, form.' Then, in one line, 'The Perfection of Wisdom is completely pure.' In this ultimate truth, the basis, fruit, and essence, are non-dual, cannot be made into two, are not separate, and are not different. This is cut off upwards as a boundary, and the eighth volume is complete.