Tibetan
བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དྲུག་ན། བཀུར་བ། ལྔ་པ་ནི། ཀོའུ་ཤི་ཀ །གཞན་ཡང༌། རིགས་ཀྱི་བུའམ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྟ་བས་མ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་བས་ན་ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡང་མི་ལྟ་གཉིས་མེད་པར་ཡང་མི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དང༌། དམིགས་པ་འཛིན་པའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བཏགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་མི་འཛིན་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའོ། །སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་མའི་ཡང་མ་ཡིན། ལས་ཀྱི་དུས་ན་ཡང་སྲིད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླང་བའམ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དུས་ན་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་དོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང༌། མེད་པའི་ཕྱིར། བླང་བར་མ་ཡིན། ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་མེད་པས་དབྲི་བ་མེད་ལ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པས་བསྣན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དབྲི་བར་མ་ཡིན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ལ་གནས་གྱུར་པའི་ཚེ་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཤེས་བྱའི་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཚེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཡང་མ་མཐོང་བ་མ་སྐྱེ་བར་མ་ཡིན། ས་འོག་མ་ས་གོང་མར་འཕར་བའི་ཚེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ས་གོང་མར་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡང་མི་འཛིན་ལ། ས་འོག་མར་གཏོགས་པའི་ཆོས་ངན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུང་བར་མ་ཡིན། ས་འོག་མ་ནས་གོང་མར་འཕར་བའི་ཚེ་རབས་དོན་དམ་པར་ས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་བླང་བ་དང༌། ས་འོག་མའི་སྐྱོན་དོར་བར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། ལེན་པར་མ་ཡིན། ས་གོང་མ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང༌། ས་འོག་མ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཀུན་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། གནས་པར་མ་ཡིན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ན། སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་མ་ཡིན། ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། ཡིད་བྱེད་འདི་ནི། རིགས་ལས་འདི་ལ་མི་རིགས་ཞེས་མི་རྟོག་པས་ལྡན་པར་མ་ཡིན། སྒྲིབ་གཉིས་ཕྲ་མོ་མཐར་གྱིས་སྤོང་བ་ན་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་འདྲེས་མ་འདྲེས་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདྲེ་བར་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལས་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་འཇུག་ཀྱང་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་གྱིས་རང་བཞིན་དུ་སོ་སོར་དབྱེ་བ་དང༌། དབྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རྐྱེན་དུ་མ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་ན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཀུན་བཏགས་པས་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤིན་ཏུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་སྙམ་པའམ་གཞན་ནོ།། སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའམ། དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ཡིན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་རྣམས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། བཀུར་བ་དྲུག་པ་ནི། ཀོའུ་ཤི་ཀ །དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཙམ་ན། གྲངས་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོས། བདག་གིས་བཟུང་བའི་བསོད་ནམས་པས་བཤད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། བཀུར་བ་བདུན་པ་ནི། ཀོའུ་ཤི་ཀ །གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཞི་ཙམ་ན། བཀུར་བ་བརྒྱད་པ་ནི། ཀོའུ་ཤི་ཀ །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཞི་དང་ཕྲེང་བཅུ་ལྷག་ཙམ་ན། ཀོའུ་ཤི་ཀ །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ་མཚན་འཛིན་དང་དམིགས་པ་མེད་པས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དགུ་ཙམ་ན། འདི་ལྟར། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ན། བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ།
Chinese
是结尾词。”大中观派这样说。然后纸张两张半又六行处：尊敬。第五个是： कौशिक (藏文，梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音，憍尸迦)。其他还有：种姓之子啊。然后两行处：不是以二取的方式观察。这被称为不分别的般若波罗蜜多，因为一切法都远离分别，所以是二取的自性。如果连不分别都没有，更何况是二取的自性呢？因此，何时般若波罗蜜多也不以二取的方式观察，也不以无二取的方式观察，这是结尾词。还有，在执著对境时，不执著色等假立的相，并且没有相啊。因为连“没有相”这样的分别念也没有，所以也不是相。在业的时候，因为要存在，所以是取，没有分别念。在异熟的时候，因为要舍弃到众生中，所以也没有舍弃的分别念。因此，不是取。在要知道的智慧，详细辨别诸法的时候，因为没有对存在的实物进行诽谤，所以没有减少，也没有对原本不存在的实物进行增益，所以没有增加。因此，不是减少。在异生位的时候，如来藏自性清净，所以没有一切烦恼，在转依的时候，也像虚空一样，没有先前没有的清净。因此，也不是一切烦恼。在完全考察所知的时候，因为一切法不生不灭，所以在法性上也没有见到生和灭，不是不生。在从下地跳到上地的时候，实际上也不执著属于上地的殊胜功德，也没有完全舍弃属于下地的恶劣过患。因此，不是执著。在从下地跳到上地的时候，实际上不分别取上地的功德和舍下地的过患。因此，不是取。因为没有安住于上地的分别念，也没有不安住于下地的分别念，并且安住和不安住两者都只是假立而已。
English
is the concluding word.” The great Madhyamikas said this. Then, on two and a half sheets and six lines: Respect. The fifth is: कौशिक (Tibetan, Devanagari, kauśika, Romanized Sanskrit, Kausika). Also: Son of the lineage. Then, on two lines: It is not seen as duality. This is called non-discriminating Prajñāpāramitā, because all dharmas are free from discrimination, so it is the nature of duality. If there is no non-discrimination, what need is there to mention the nature of duality? Therefore, when Prajñāpāramitā is not seen as duality, nor is it seen as non-duality, this is the concluding word. Also, when grasping at objects, one does not grasp at the imputed characteristics of form, etc., and there are no characteristics. Because there is no discrimination of "no characteristics," it is not a characteristic. At the time of action, because it is to exist, it is taken, without discrimination. At the time of maturation, because it is to be abandoned to beings, there is no discrimination of abandoning. Therefore, it is not taken. When the wisdom to be known, discriminating dharmas in detail, because there is no slander of existing things, there is no decrease, and there is no imputation of things that do not exist, there is no increase. Therefore, it is not decreased. At the time of the state of ordinary beings, the Tathāgatagarbha is naturally completely pure, so there are no afflictions, and at the time of transformation, like space, there is no previously non-existent purification. Therefore, it is not all afflictions. When completely examining the knowable, because all dharmas are unborn and unceasing, there is no seeing of birth and cessation in dharmatā, it is not unborn. When jumping from a lower ground to a higher ground, one does not actually grasp the superior qualities belonging to the higher ground, nor does one completely abandon the bad faults belonging to the lower ground. Therefore, it is not grasped. When jumping from a lower ground to a higher ground, one does not actually discriminate taking the qualities of the higher ground and abandoning the faults of the lower ground. Therefore, it is not taken. Because there is no discrimination of abiding in the higher ground, and there is no discrimination of not abiding in the lower ground, and both abiding and not abiding are merely imputed.
Chinese
因此，不住留。在修习止观时，对于修习，不会分别这是正确的修习，这不是正确的修习。因此，不是真实的。在修习止观双运时，这种作意，不会认为这种是合理的，那种是不合理的。在逐渐断除细微的二障时，因为没有二障的过失和杂染与非杂染的分别。因此，不是杂染。在如实通达真如时，从真如的实义，即使以初地等次第进入，也不会因为因和缘而自然产生分别和无分别的分别念。因此，不是缘。在现证法性时，即使通达法性，也不会以法性和非法性的方式进行分别，因为事物的自性完全不显现。因此，不是法。在修习真如时，也不会产生“这是真如”或“那是其他”的分别念。因此，不是真如。在涅槃时，也不会执着于所谓的真实义的边际，或者与此相反的边际。因此，不是真实的边际。“不是真实的边际的非真实”这样说道。这些是大中观派的无著所说。然后，在第二行，第六个敬礼是： कौशिक (藏文：ཀོའུ་ཤི་ཀ ，梵文天城体：कौशिक ，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)。然后，在第五行半左右：将具有无数的功德。这些话的意思是大中观派说：我所持有的福德，显示了所说的巨大福德。这样说道。第七个敬礼是： कौशिक (藏文：ཀོའུ་ཤི་ཀ ，梵文天城体：कौशिक ，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)。如果善男子。然后，在第四张纸左右，第八个敬礼是： कौशिक (藏文：ཀོའུ་ཤི་ཀ ，梵文天城体：कौशिक ，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)。另外，善男子或善女子。然后，在第四张纸和十多行， कौशिक (藏文：ཀོའུ་ཤི་ཀ ，梵文天城体：कौशिक ，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)。善男子或善女子如此理解，即没有名相执着和目标。然后，在第九行半左右，像这样，以目标的方式，显示色法是无常的。同样地应用。然后，在第十一张半纸，第十七品。
English
Therefore, it does not abide. When engaging in the practice of Śamatha and Vipaśyanā, regarding the practice, one does not discriminate, 'This is the correct practice,' or 'This is not the correct practice.' Therefore, it is not real. When practicing the union of Śamatha and Vipaśyanā, this attention is not associated with discriminating, 'This is reasonable,' or 'That is unreasonable.' When gradually abandoning subtle obscurations of the two kinds, because there is no conceptualization of the faults of the two obscurations and the mixture of pure and impure. Therefore, it is not mixed. When thoroughly understanding Suchness, from the actual nature of Suchness, even if entering through the stages of the first Bhumi and so on, there will be no arising of conceptualizations that naturally differentiate between cause and condition, or that do not differentiate. Therefore, it is not a condition. When directly realizing Dharmatā, even if understanding Dharmatā, one does not conceptually construct it as being in the form of Dharma or non-Dharma, because the self-nature of phenomena is completely invisible. Therefore, it is not Dharma. When meditating on Suchness, there is no conceptualization of thinking, 'This is Suchness' or 'That is other.' Therefore, it is not Suchness. At the time of Nirvāṇa, one does not grasp at what is called the extreme of the true meaning, or the opposite of that. Therefore, it is not the extreme of truth. 'It is not the non-truth of the extreme of truth,' it is said. These were spoken by the great Madhyamaka master Asaṅga. Then, in the second line, the sixth homage is: कौशिक (Tibetan: ཀོའུ་ཤི་ཀ, Sanskrit Devanagari: कौशिक, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kauśika). Then, around the fifth and a half lines: one will become endowed with immeasurable qualities. The meaning of these words is that the great Madhyamaka master said: The merit that I hold shows the great merit that is spoken of. Thus he spoke. The seventh homage is: कौशिक (Tibetan: ཀོའུ་ཤི་ཀ, Sanskrit Devanagari: कौशिक, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kauśika). If a son of good family. Then, around the fourth sheet, the eighth homage is: कौशिक (Tibetan: ཀོའུ་ཤི་ཀ, Sanskrit Devanagari: कौशिक, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kauśika). Furthermore, a son or daughter of good family. Then, around the fourth sheet and more than ten lines, कौशिक (Tibetan: ཀོའུ་ཤི་ཀ, Sanskrit Devanagari: कौशिक, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kauśika). A son or daughter of good family thus understands, that is, without clinging to names and without an object. Then, around the ninth and a half lines, like this, in the manner of an object, it shows that form is impermanent. Apply it in the same way. Then, on the eleventh and a half sheet, the seventeenth chapter.
Tibetan
དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་དགུ་ན། བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་དྲུག་ན། བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་བདུན་ལ་ཕྲེང་བཞི་ཙམ་ཆད་པ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡར་བཅད་ཀྱི་ཇ་པ་སྟེ་པོ་ཏི་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི།
Chinese
然后纸十九张，为第十八品。然后纸十五张半，为第十九品。然后纸十七张缺少四行左右时，不显示般若波罗蜜多的形象。这是向上截断的茶巴，即第七部完毕。
English
Then, at folio nineteen, it is the eighteenth chapter. Then, at folio sixteen and a half, it is the nineteenth chapter. Then, when folio seventeen is missing about four lines, it does not show the image of the Perfection of Wisdom. This is the upper cut Chapa, that is, the seventh volume is complete.