Tibetan
ཇ༽ གླེགས་བམ་བདུན་པ། བམ་པོ་དང་པོ། ཇ༽ གླེགས་བམ་བདུན་པ། བམ་པོ་དང་པོ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་ན། བམ་པོ་གཉིས་པ། མཐའ་མེད་དང༌། །ཀོའུ་ཤི་ཀ །གཟུགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི། སྐད་ཅིག་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས། གཟུགས་ཀྱི། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་མཐའ་དང་དབུས་སྐད་ཅིག་གནས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་ཐམ་པ་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། ཀོའུ་ཤི་ཀ །གཞན་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། དམིགས་པའི་ཡུལ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་པ་ན། ཀོའུ་ཤི་ཀ །དམིགས་པའི་ཡུལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ལྷག་པ་ན། ཀོའུ་ཤི་ཀ །དམིགས་པའི་ཡུལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། ཀོའུ་ཤི་ཀ །དེ་ནི་འདི་ལྟར། དམིགས་པའི་ཡུལ། དེ་བཞིན་ཉིད། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། སེམས་ཅན་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་མེད་པས། མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བདུན་ལྷག་ཙམ་ན། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར། སེམས་ཅན་ཚིག་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་ནི་མེད་དེ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་པ་ན། དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །དེ་ནས་དབང་པོ། དེ་ནས་ ཕྲེང་གཉིས་ཅུང་མེད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས། མཛེར་བཤད་ཅིང༌། འབྲིང་དུ་བརྗོད་དེ། རྒྱས་པར་བསྟན། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། རྣམ་པར་དགོད་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་དྲུག་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཞི་དང་ཕྲེང་བདུན་ཙམ་ན། བམ་པོ་གསུམ་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་ན། ལྷའི་བུ་དག་དཔེར་ན། གང་གི་ཚེ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ན། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་མ་བྲལ་བར་གཟིགས་ནས། ང་ལ་ཁྱེའུ་ཁྱོད། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་པ་ན། བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས། མི་ལེན། ངན་པའི་དངོས་པོ། མི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང༌། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས། མི་ལེན། ངན་པའི་དངོས་པོ། མི་འདོར་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། སྔོན་མ་བྱུང་བ། འབྱུང་བར། འདི་མན་ཆད་ནི་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པ། འདིའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་ཚེ་འདི་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྱུང་བ་དང་བསོད་ནམས་མང་པོ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི། ཚིག་དོན་མ་བརྗོད་པར། འཛིན་པ་དང༌། གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ། འཆང་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀློག་པ་དང༌། བསམ་བྱུང་གི ། ཀུན་ཆུབ་སྟེ་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་བྱུང་གིས། སྒོམ་པ་དང༌། མི་ནུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་དང༌། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསམ་པ་དང༌། མ་འདྲིས་པར། ཚུལ་མི་འབྲལ་བ་སྟེ་རྣམ་མཁྱེན་དུ་བསྔོ་བ། དེ་དག་ནི། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གནས་སུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པར་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་དང་ཕྲེང་བཅུ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྡིག་པའི་ལས། གང་གིས་གླགས། གནས། གང་དུ་གླགས། བྱང་སེམས། གང་ལ་གླགས། བྱམས་ལ་སོགས་དང་། ཀོའུ་ཤི་ཀ །དེ་ནས་ཤོག་ལོགས་གཅིག་ན། སྟོང་ཉིད་དང༌། །ཀོའུ་ཤི་ཀ །གཞན། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ལ་ཕྲེང་གཅིག་ཆད་པ་ན། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་དུ་མི་འཆད་པར། ཕྱི་རོལ་གྱི་གནོད་པ་ལས། བསྲུང་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པས། བསྐྱང་བ་དང༌། ནང་གི་ནད་ལ་སོགས་པ་ལས། བསྐྱབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཞི་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ། བཟའ་བ་དང༌། བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པས། རིམ་གྲོར་བྱའོ། །ངག་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ། བཀུར་སྟིར། སྟན་ལས་ལྡང་བ་དང༌། ཕྱག་ལ་སོགས་པས། བསྟི་སྟང་ངམ། ཕུ་དུད། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས། མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་ལྷག་པ་ན། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ལེའུ་བཅུ་བདུན་ནོ།། །། ༈ བམ་པོ་བཞི་པ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འཐོབ་པ་དང༌། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ཅུང་མེད་ན། རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་ལ་སོགས་པའི། རིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུམ་མཆོག་གམ་དམ་པའི་ལྷུམས་ནས་སྐྱེ་བས། སྐྱེ་བ། ཚེ་རིང་ཞིང་གློ་བུར་དུ་ཚེ་མི་འཕོ་བས་ཚེ་ཕུན་སུམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་ཞི་བ་དང་དུལ་བའི་འཁོར་ཤ་སྟག་དང་ལྡན་པས། འཁོར། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ། མཚན་འོད་འདོམ་གང་བ་ལ་སོགས་པ། འོད་ཕུན་སུམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པས། མིག་ཕུན་སུམ། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པས། དབྱངས། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དོན་དང་ཚིག་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པའི་དྲན་ཤེས་དང་ལྡན་པས། གཟུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ལ་ཕྲེང་ཕྱེད་ཆད་པ་ན། རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཡོངས་བསྡུས་དང༌། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་དང༌། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཞི་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །ཀོའུ་ཤི་ཀ ། གཞན་ཡང་སའི་ཕྱོགས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དགུ་ན། མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་ལ་སོགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་གཉིས་ན། སྲོག་མི་གཅོད་པར་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་། དེ་ཚིག་བླང་བར་འོས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་དང་ཕྲེང་ལྔ་ཙམ་ན། བམ་པོ་ལྔ་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་བཞི་དང་ཕྲེང་གཅིག་ཙམ་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ།། དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ཚེ་རབས་གཞན་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། འདི༷་ད༷ང་གཞ༷ན་པ༷འི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི༷ས། །ཕ༷ན་ཡོ༷ན་ཆེ༷་བ༷་མཐོ༷ང་བ༷འི་ལ༷མ། །ཞེས་པ་དོན་བཞི་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཞི་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་བཞི་ལྷག་པ་ན། ཐམས་ཅད་ལ། །འདུད་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་དོ།། །། ༈ ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་ན། གནོད་པས་རྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །ཀོའུ་ཤི་ཀ །གཞན། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། བྱང་ཆུབ་དང་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་ན། རྟེན་མཆོད་ཉིད། །ཀོའུ་ཤི་ཀ །གཞན།
Chinese
ཇ）第七卷，第一品。 ཇ）第七卷，第一品。 然后，在第十二张纸和第十一行，第二品。无边啊！ कौषिक (Kauśika)。因为色是无边的，所以此度彼岸是无边的，因为刹那间完全没有断绝。色的生起和灭亡的边和中间，刹那的住留是不可见的。然后，在第十张纸和三行半， कौषिक (Kauśika)。另外，菩萨们，因为所缘的境是无边的。然后，剩下两行， कौषिक (Kauśika)。所缘的境，一切相。然后，剩下三行， कौषिक (Kauśika)。所缘的境，法界。然后，四行半， कौषिक (Kauśika)。那就是这样，所缘的境，如是性。然后，两行半，因为众生没有常和断的两种边，所以是无边的。然后，剩下大约七行半，说道：尊者善现，因为众生不依赖于词句，所以那是不存在的。然后，剩下一行，在那里安住的色等等，确认为佛陀本身。然后，根。然后，几乎没有两行，以如来之威力，略说，中等说，广说。然后，一张纸和三行半，没有分别，这指的是胜义谛和世俗谛。这是中观派所说。然后，一张纸和六行，如来是不可见的。这指的是法身的如来，是佛陀的法性本身。学习此道的菩萨们，在胜义谛中也是佛陀的法性本身。因此，菩萨和如来没有差别，就是如来本身。应该这样说。这是结尾之词。这是中观派所说。然后，大约四张纸和七行，第三品。然后，十二行，天子们，例如，在什么时候。然后，一张纸，燃灯佛，看到他没有离开佛法，对我说：童子你。然后，剩下两行，没有取舍等等。
English
J) Volume Seven, Chapter One. J) Volume Seven, Chapter One. Then, on the twelfth sheet and eleventh line, Chapter Two. Immeasurable! Kauśika. Because form is immeasurable, this perfection of wisdom is immeasurable because there is no cessation in an instant. The beginning, end, and middle of the arising and ceasing of form, the momentary dwelling is imperceptible. Then, on the tenth sheet and three and a half lines, Kauśika. Furthermore, by the Bodhisattvas, because the object of focus is immeasurable. Then, with two lines remaining, Kauśika. The object of focus, all aspects. Then, with three lines remaining, Kauśika. The object of focus, the realm of Dharma. Then, four and a half lines, Kauśika. That is like this, the object of focus, Suchness. Then, two and a half lines, because sentient beings do not have the two extremes of permanence and annihilation, it is immeasurable. Then, with about seven and a half lines remaining, it is said: Venerable Subhuti, because sentient beings do not rely on words, that is non-existent. Then, with one line remaining, the forms and so on that abide there, are ascertained as the Buddha himself. Then, the faculties. Then, with almost no two lines, by the power of the Tathagata, briefly explained, moderately spoken, extensively shown. Then, one sheet and three and a half lines, there is no distinction, which refers to the ultimate truth and the conventional truth. This is what the Madhyamaka school says. Then, one sheet and six lines, the Tathagata is imperceptible. This refers to the Dharmakaya Tathagata, which is the very nature of the Buddha's Dharma. The Bodhisattvas who study this path are also, in the ultimate truth, the very nature of the Buddha's Dharma. Therefore, there is no difference between Bodhisattvas and Tathagatas, it is the Tathagata himself. It should be said like this. This is the concluding word. This is what the Madhyamaka school says. Then, about four sheets and seven lines, Chapter Three. Then, twelve lines, sons of the gods, for example, at what time. Then, one sheet, Buddha Dipankara, seeing that he had not departed from the Buddha's Dharma, said to me: Boy, you. Then, with two lines remaining, without taking or abandoning, etc.
Chinese
此后天子，此后一行是，如是形色上殊胜之法，不取，恶劣之事物，不舍弃之方式等，此后一张纸和十一行是，于一切种相智上殊胜之法，不取，恶劣之事物，以不舍弃之方式，一切种相智，未曾有，将生起，此以下是意义之体性的法宣说，此之功德之利益，此生和，来世将生起和福德众多增长之因，显示也。此后薄伽梵，此后六行是，此度，词义未说，执持和，书于书本上，受持和，彼诵读和，思所生之，皆通达即能领悟意义和，修所生之，修习和，为不灭之故，于他广为开示和，不顺品之思和，未熟悉，不离方式即回向于遍智，彼等是，此后一行是，将加持，名为以空性作为处所之同分性显示也，于彼乃至于一切世间亦显现为空性。如是中观师所说。此后三张纸和十行是，彼乃如此罪恶之业，谁所能，处所，于何能，菩萨，于何能，慈等和， कौशिक (梵文天城体Kausika，梵文罗马拟音Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)。此后一张纸边是，空性和， कौशिक (梵文天城体Kausika，梵文罗马拟音Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)。其他，此后一张纸缺一行是，恒常持续不断绝，从外之损害，守护和，身体之安乐皆成办，成办和，从内之疾病等，救护也。此后四张纸和三行半是，于菩提萨埵大菩萨，饮食和，衣服等布施，承侍也。语听闻等，恭敬，从座起身和，礼拜等，敬重或，抚摸，花等，供养也。此后十行多是，从十万颂中，第十七章。第四品，获得佛陀之体性和，此后天王，此后略无五行是，种族大且高贵等之，种族，
English
Then, son of the gods. Then, one line is, thus, the Dharma that excels in form, not taking, evil things, the way of not abandoning, etc. Then, one sheet of paper and eleven lines are, the Dharma that excels in the all-knowingness, not taking, evil things, by the way of not abandoning, the all-knowingness, unprecedented, will arise. From here on, the Dharma of the essence of meaning is explained. The benefit of this virtue, this life and, the next life will arise and the cause of increasing much merit is shown. Then, the Bhagavan. Then, six lines are, this perfection, without expressing the meaning of the words, holding and, writing on the book, upholding and, reciting it, and, by thought, fully understanding, that is, being able to comprehend the meaning, and, by meditation, meditating and, for the sake of not perishing, extensively showing it to others and, thinking of the unfavorable side and, unfamiliar, not separating from the way, that is, dedicating to omniscience. Those are, then, one line is, will be blessed. The so-called emptiness as the place shows the homogeneity. In that, even all the worlds appear empty. So said the Madhyamika. Then, three sheets of paper and ten lines are, that is, like this, sinful deeds, by whom, place, where, Bodhisattva, to whom, loving-kindness, etc., and, कौशिक (Sanskrit Devanagari: Kausika, Sanskrit Romanization: Kauśika, Chinese literal meaning: Kausika). Then, one sheet of paper edge is, emptiness and, कौशिक (Sanskrit Devanagari: Kausika, Sanskrit Romanization: Kauśika, Chinese literal meaning: Kausika). Other. Then, one sheet of paper is missing one line, constantly, continuously, without ceasing, from external harm, protecting and, accomplishing all the happiness of the body, accomplishing and, from internal diseases, etc., protecting. Then, four sheets of paper and three and a half lines are, to the Bodhisattva Mahasattva, giving food and, clothes, etc., serving. Listening to speech, etc., with respect, rising from the seat and, prostrations, etc., honoring or, touching, flowers, etc., offering. Then, ten lines more are, from the hundred thousand verses, chapter seventeen. Fourth volume, obtaining the nature of the Buddha and, then, the king of gods. Then, slightly without five lines is, the race that is big and noble, etc., race.