Tibetan
་རིག་པའི་སྒྲོན་མས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་མཆོག་རྣམས་ལ། སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བསྒྲག་གོ །ལྷ་མོ་དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བདག་པོ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཀླུ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ལྷ་མོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཀླུའི་བཙུན་མོ་སྟོང་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དགའ་བ་བཙུན་མོ་པད་མའི་སྤྱན་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱུང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་ངོ༌། །ལྷ་མོ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཀླུ་དེ་བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། བཙུན་མོ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་བདར་ཅིང་བསྐོར་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུ་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་དེ་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུ་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ག་ལ་བ་དེར་ལོགས་སུ་ཐར་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུ་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་དེས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཀླུའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། མི་འཇིགས་པ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་བཏང་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས། སློབ་དཔོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཛོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་གླེང་བསླངས་ཏེ་ཞུ་བ་ཞུས་ནས། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཀླུས། རང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཛོད་ལ་ཕྱིར་དྲིས་པར་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དེ་གཉིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིང་བསྲེལ་གྱི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐབས་འདི་གཅིག་ཏུ་འདྲི་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུ་རིག་པའི་སྒྲོན་མའི་ཉན་ཐོས་མིང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བས། རིང་བསྲེལ་གྱི་གཏམ་ཐབས་དེ་ཐོས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཀྱེ་མ་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཀླུ་འདི་ནི་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཤེས་སོ་སྙམ་ནས། རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཀླུའི་ཆེ་བ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀླུ་རིག་པའི་སྒྲོན་མས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་དང་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཀླུའི་ཆེ་བ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཀླུའི་ཆེ་བ་འདི་ཉིད་བཤད་པ་ཐོས་ནས། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མོ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཀླུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་བཤད་པ་ཐོས་ནས། བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་བཙུན་མོ་ཡང་འཁོར་དང་བཅས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ལ་ལན་བརྒྱར་བསྟོད། མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུ་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་སྤར་གང་གཏོར་ནས་རྒྱལ་པོས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདག་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཐ་མ་ནུབ་པའི་ཚེ་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་མཇུག་མའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ལན་གསུམ་དུ་བསྒྲགས་ལ། ཆོས་གོས་ཙམ་འཆང་བ། ཆོས་ཀྱི་མུ་གེའི་ལྟ་བའི་ཡུལ་ནས་བསྐྲད་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གི་སྲོག་འདོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེའི་བློན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པའི་ཁུར་ཁྱེར་ཞིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན། བདག་གི་རྒྱལ་པོ་མིའི་བདག་པོ་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཀླུའི་བཙུན་མོ་པད་མའི་སྤྱན་ལྡན་གྱིས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་གནས་པའི་ཚེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བཏུལ་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ལུགས་སུ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ལ། བདག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་མིང་ཆེན་གྱིས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ། བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་པོ་འདིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་མངོན་པར་སྒྲོགས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཁུར་ལྕི་བ་ཁུར་ནས་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྱའོ། །ལྷ་མོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། ལྷ་མོ་ཁྱོད་གཏོགས་པ་བཞིས་ངའི་བསྟན་པ་ལ་དཀའ་བ་མང་པོ་བྱེད་ཅིང༌། སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་མོ་ཁྱོད་གཏོགས་པ་བཞི་དེ་ལྟར་འབའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཟད་ཀྱི། འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ང་ལ་རྣམ་པ་མང་པོར་བྱ་བ་བྱས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བསམ་པ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྨན་པར་འགྱུར་བའི་སླད་དུ། བདག་ཅག་བཞི་ནི་གང་གང་ལགས་པ་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཆད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་མོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ལྷ་མོ་ཁྱོད་གཏོགས་པ་བཞི་ལུང་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་རིམ་པ་ལྟར་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག །ལྷ་མོ་ཁྱོད་གཏོགས་པ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་ལ་ལྟོས་ཤིག །ལྷ་མོ་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཛོད་ནི། སློབ་དཔོན་ལུང་བསྟན་པས་བྲམ་ཟེ་ཀོའུ་དི་ནྱ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷ་མོ་སློབ་དཔོན་ལུང་སྟོན་པས་བྲམ་ཟེ་ཀོའུ་དི་ནྱ་ཡང་ང་འདས་པའི་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ན། མེའུ་རྒྱའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། མེའུ་རྒྱའི་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་ཆེན་པོ་ཇི་སྐད་ཅེས་བཟུང་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་མོ་དེའི་མིང་ནི་དགེ་བསྙེན་མྱ་ངན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མོ་ཁྱེད་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་སེང་གེའི་སྒྲ་ཐོག་མར་མངོན་པར་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ཅིང་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྨན་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཀླུ་ལུང་བསྟན་པ་མཛོད་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་མོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ཁྱོད་ཀྱི་རྗེ་དེ་ཐོག་མར་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལྷ་མོ་ཉོན་ཅིག །དེ་ནས་ལྷ་མོའི་ངོ་ཚ་ནས། མགོ་སྨད། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་མོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ངོ་ཚ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མོ་ལེགས་སོ། ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཀླུའི་བཙུན་མོ་པད་མའི་སྤྱན་ལྡན་དམ་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཁྱད་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ན་གནས་པའི་རྗེའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའི་གཟུགས་སུ་ཐོབ་ནས། དེས་པ་དང༌། ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་དང་བཅས་པ་བླངས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་བརྡལ་དང་བཅས་པར་འབྱོར་ཞིང་རྒྱས་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་མངོན་པར་བྱེད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་པའི་ཚོགས་རྣམས་མངོན་པར་བཏུལ་ཞིང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པས་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཡང་དག་པར་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་བྱེད་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཀླུའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་མཐུས། ཁྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱིས། ལྷ་མོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཀླུ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ཉོན་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཀླུ་དེ་ནི་ད་ལྟ་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ལི་ཙ་བཱི་གཞོན་ནུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ན་ཀ་ཡོ་རིའི་གྲོང་དུ་སྐྱེས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་དང་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད། ཆོས་ཀྱི་དར་འཕྱར། ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་འདི་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་ཆེར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ལྷ་མོ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྨན་པའི་སླད་དུ། སྐྱེས་བུ་མིང་ཆེན་ལུང་བསྟན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཆད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་མོ་མིང་ཆེན་ལུང་བསྟན་པ་ཉོན་ཅིག །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱིས་མིང་ཆེན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མོ་མིང་ཆེན་ནི་སངས་རྒྱས་དང་འདྲའོ། །ལྷ་མོ་མིང་ཆེན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱེད་དང་འདྲའོ། །ལྷ་མོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་ཆེན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་མོ་མིང་ཆེན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུ་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་ཡང་ངའི་ཉན་ཐོས་ངའི་སྐུ་ཕྱེད་དང་འདྲའོ། །ང་ལ་བྱས་པ་བཟོ་སྟེ། ད་ལྟ་འོད་སྲུང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་བཞི་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཀླུར་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་དྲུག་པའོ།། །། ༧ དྲུག་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཀླུར་སྐྱེས་པའི་རབས།
Chinese
智慧之灯（རིག་པའི་སྒྲོན་མས།）以大云经向菩萨大士们宣说了狮子大吼。那位天女在珍宝生处城中，有一位名叫精进大龙的法王。天女精进大龙法王有一千位妃子。其中有一位喜爱大乘的妃子，名叫莲花眼，也是一位护持菩萨教法的人。那位法王有一位大臣，名叫圣法坛城藏。那位天女在那个时候，精进大龙国王被大臣们围绕着，清净的妃子们也在前后拥护着。他们向如来龙智慧之灯做了盛大的供养，然后向如来龙智慧之灯嘎拉瓦献上了特别准备的食物，然后坐在一旁。然后，如来龙智慧之灯领会了法王精进大龙的意愿，放出了名为无畏的（མི་འཇིགས་པ་འཇིགས་པ་མེད་པ་，梵文天城体：अक्षोभ्य，akṣobhya，不动）光芒。以如来的威力，导师圣法坛城藏开启了关于如来舍利的讨论并提出了请求。当时，世尊没有说话。当时，精进大龙国王心想，要反过来问问自己的大导师圣法坛城藏。就这样，为了利益一切众生，这两位圣人致力于询问关于舍利的各种方法。如来龙智慧之灯的声闻弟子名叫大名，听到了关于舍利的方法后，心想：唉！这位精进大龙国王是有法之人，是精通佛法的国王，他非常清楚地了解如来的功德。于是，他向如来讲述了精进大龙国王的伟大之处。然后，世尊
English
The Lamp of Wisdom proclaimed the Great Cloud Sutra to the Bodhisattva Mahasattvas with a great lion's roar. At that time, in the city of Jewel Source, there was a Dharma king named Great Effort Dragon. The goddess Great Effort Dragon Dharma King had a thousand consorts. Among them was a consort who loved the Mahayana, named Lotus Eyes, who was also a Bodhisattva who upheld the teachings. That Dharma king had a great minister named Holy Dharma Mandala Treasury. At that time, the goddess, King Great Effort Dragon was surrounded by his great ministers, and the pure consorts also attended him in front and behind. They made great offerings to the Tathagata Dragon Lamp of Wisdom, and then offered specially prepared food to the Tathagata Dragon Lamp of Wisdom Galava, and then sat to one side. Then, the Tathagata Dragon Lamp of Wisdom, having understood the intention of Dharma King Great Effort Dragon, emitted rays of light called Fearless (अक्षोभ्य，akṣobhya，immovable). By the power of the Tathagata, the teacher Holy Dharma Mandala Treasury initiated a discussion about the relics of the Tathagata and made a request. At that time, the Bhagavan remained silent. At that time, King Great Effort Dragon thought to ask his great teacher Holy Dharma Mandala Treasury in return. Thus, for the benefit of all sentient beings, these two noble beings were diligent in inquiring about various methods concerning relics. The Shravaka disciple of the Tathagata Dragon Lamp of Wisdom, named Great Name, having heard about the method of relics, thought: Alas! This King Great Effort Dragon is a person of Dharma, a king of Dharma who is learned, and he knows very clearly the greatness of the Tathagata's qualities. Then, he told the Tathagata about the greatness of King Great Effort Dragon. Then, the Bhagavan
Chinese
为了以龙智慧之灯利益一切眷属，广示大云经和国王大精进龙之伟大。之后，一切眷属听闻讲述国王大精进龙之伟大，将生起稀有罕见之想。彼时，天女听闻国王大精进龙之自性之大功德讲述后，大臣们和王妃等眷属，向如来足顶礼百次，以头敬礼，向如来龙智慧之灯，撒播一把宝石，国王如是发心：我于未来之时，世尊释迦牟尼佛之教法末期衰败之时，我出家，于正法末期，宣扬三遍大乘之声，仅持法衣，从正法饥荒之见地之处驱逐，为了正法我舍弃生命，愿我竖起大乘正法之法幢。如是等发愿。其大臣圣法之坛城如是发心：世尊，我亦于未来之时，荷担世尊释迦牟尼佛之教法重任，世尊以方便完全寂灭，若完全寂灭，我的国王人主此殊胜圆满之王政完全舍弃，出家后显扬圣法之大法螺。如是做。之后彼时，国王大精进龙之王妃莲花眼如是发心：世尊，我亦于释迦牟尼佛之教法住世之时，以女子之身调伏一切外道恶劣之众，纳入国王之法中，舍弃王政，愿我的国王显扬正法之大法鼓之大音声。如是做。彼时，名大如是发心：世尊，于未来之时，我于世尊释迦牟尼佛之教法中成为声闻之最胜者，如来之威
English
For the sake of benefiting all the retinue with the lamp of dragon wisdom, the Great Cloud Sutra and the greatness of King Great Diligence Dragon are extensively shown. Then, after all the retinue hear the exposition of the greatness of King Great Diligence Dragon, they will develop a sense of wonder and amazement. At that time, after the goddess heard the exposition of the great qualities of the nature of King Great Diligence Dragon, the great ministers and the queen, along with their retinue, praised the feet of the Tathagata a hundred times, bowed their heads, and scattered a handful of jewels to the Tathagata, the lamp of dragon wisdom, and the king generated this thought: In the future, when the teachings of the Blessed One Shakyamuni Buddha are in their final decline, I will renounce and at the end of the Dharma, I will proclaim the sound of the Great Vehicle three times, wearing only the Dharma robes, being expelled from the land of famine of Dharma views, and for the sake of the Dharma, may I give up my life. May I raise the victory banner of the Great Vehicle Dharma. Thus, he made aspirations. The minister of the sacred Dharma mandala generated this thought: Blessed One, I also in the future, will bear the burden of the teachings of the Blessed One Shakyamuni Buddha, and when the Blessed One completely passes into Nirvana through skillful means, may my king, the lord of men, completely abandon this particularly excellent and complete kingdom, and after renouncing, may he manifestly proclaim the great conch of the sacred Dharma. Thus, he did. Then at that time, the queen of King Great Diligence Dragon, Lotus Eyes, generated this thought: Blessed One, I also, when the teachings of Shakyamuni Buddha remain, will subdue all the evil gatherings of non-Buddhists with the form of a woman, incorporate them into the king's Dharma, abandon the kingdom, and may my king manifestly proclaim the great sound of the great Dharma drum. Thus, she did. At that time, Great Name generated this thought: Blessed One, in the future, may I become the most excellent of the Shravakas in the teachings of the Blessed One Shakyamuni Buddha, the power of the Tathagata.