Tibetan
ར་དུ་བསྙེན༔ ལན་གསུམ༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧོ༔ ལས་སྣང་གིས་བསླུས་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་པོའི་ཀློང༔ མ་རྒན་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་སར་བཀོད་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ༔ གསུམ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ མི་དགེ་བསགས་སྦྱངས་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་རྟག་བཞུགས་གསོལ༔ དགེ་ཚོགས་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམས༔ བཞི་བ་དཀར་གཏོར་གཏོང་བ་ནི༔ ཨ་ཀ་རོས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་འདི་བཞིན་གྱེར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ ལྷ་ཀླུ་བརྒྱད་དང་གཟའ་ཆེན་ནོར་སྲུང་བརྒྱད༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ༔ གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་ལྷ་མོ་བསྟན་མ་དང༔ གནས་ཡུལ་འདི་ཡི་དཀར་ཕྱོགས་ཡོད་དོ་ཅོག༔ མ་ལུས་མཆོད་པའི་མགྲོན་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་གཏམས་པའི་དཀར་གསུམ་བཤོས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་བཞེས༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ཀོ་ལོང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་གནོད་འཚེ་སྤོངས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ རྣམ་བཞི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་སྐྱེམས་གཤེགས་གསོལ་བྱ༔ དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་བྲལ་གསང་བདག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་དག་འཁྲུལ་འབྱམས་གློ་བུར་ཀུན་བརྟགས་པའི༔ བགེགས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མས་ཚིམ་གྱིས་ལ༔ སྒྲུབ་བྲལ་མི་དབང་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་དེངས༔ བགེགས་འཇིགས་སྔགས་དང་གུལ་ཡུངས་བདུག་བྲབ་བྱ༔ ལྔ་བ་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་བའི་ཡུལ་ཀུན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཁྲོད༔ བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་རིག་རྩལ་ལྷ་རུ་གསལ༔ སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུའི་གདངས༔ བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་མེད་པའི་རིག་གྲོལ་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲུཾ༔ དྲུག་པ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་འདི་བཞིན་གྱེར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དགོངས་པ་བརྡ་དང་གང་ཟག་སྙན་ནས་བརྒྱུད༔ བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་བླ་མས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྐུ་གསུམ་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་གསུམ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རང་ལུས་གདན་གསུམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡི་དམ་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བཀའ་དང་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བདག་གནས་ཡོ་བྱད་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩོལ༔ ཨ་ཨ་ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་ཐ་མལ་རྟོག་པ་འགགས༔ ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་དལ་ཅིག་མཐོང༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀ་དག་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པའི་ངོས༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་དང༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གླུ་གར་བསྒྱུར༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་རྣམ་རོལ་སྤེལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤཔྟ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིང་ཏ་པུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ དེ་ནས་བརྒྱད་པ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་སྤྲོས་བདག་མེད༔ སྒྱུ་མའི་རྩལ་མདངས་འགགས་མེད་ཀྱི༔ ཀློང་ལས་ཤར་བའི་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་བྷྲཱུྃ་ཆད་འོད་གོང་གྱུར༔ ཡོངས་གྱུར་དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཕོ་བྲང་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་གཟའ་ཀླུའི་ཁར༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་གདན་ལ་བབས༔ མཐིང་ནག་མེ་འབར་ཐོག་བབས་འཕྲོས༔ སྤྲོ་བསྡུ་དོན་གཉིས་བྱས་པའི་མཐར༔ ཚུར་འདུས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས༔ བདག་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་དཔའ་ལ་སྒེག་པའི་གཟུགས༔ ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་རྡོར་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཐབས་བསྣམས༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་སྐྲ་ཆིངས་བྱས༔ རྒྱལ་རིགས་དཀར་ཕྲེང་རྗེས་རིགས་སེར༔ ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་དམངས་རིགས་དམར༔ སྐེད་ཆིངས་གདོལ་ནག་དོ་ཤལ་བརྒྱན༔ དཔའ་བོ་སྟག་ཤམ་འདོར་སྟབས་བསྒྲད༔ ས་བདག་གན་རྐྱལ་བསྣོལ་མར་བརྫིས༔ ཞལ་ནས་བྷ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧི་ལི་མ་ཧཱ་ཕྲུམ་ཕུ་ཡི༔ སྒྲ་བསྒྲགས་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཕྲེང་ལས་འཕྲོས་འོད་ཟེར་མཐིང༔ ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད༔ ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་གཟའ་གཉན་ཀླུ༔ སྡེ་བརྒྱད་དབང་བསྡུས་ལས་ལ་བཀོལ༔ ནག་ཕྱོགས་མི་མིན་བདུད་ཀྱི་རིགས༔ ཁྲོ་ཆུང་སྤྲུལ་པས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ འདུས་པས་མཐུ་སྟོབས་གསང་བདག་གི༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ ཁྱད་པར་འོག་མིན་ལྕང་ལོ་ཅན༔ གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གནས་མཆོག་ནས༔ ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བསྒོམ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས༔ དབང་བསྐུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ བཛྲ་པ་ཎི་ས་མ་ཡཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་སྤོས་དུད་གཏོང་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲགས༔ གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་བཞིན་གྱེར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རང་གསལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ མ་བཅོས་སྟོང་གསལ་གཤིས་ཀྱི་ལྷ༔ གསང་བདག་གཏུམ་པོ་གཙོ་དང་འཁོར༔ བཞེངས་བཞུད་མཚན་མ་མེད་མོད་ཀྱང༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡཱ་ཕཻཾ་ཛ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གདན་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་གཟའ་ཀླུའི་ཁར༔ གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འཇིགས་རུང་གར་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡཱ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་ལྟ་བའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་མདངས་སྟོང་གསལ་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་འགགས་མེད་ཕྱག་རྡོར་སྐུ༔ གཉིས་མེད་ལ་བཟླས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ན་མོ་ན་མ་ཡ་ཏི༔ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཕྱི་མཆོད་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་གླུ་གར་དབྱངས༔ ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་ཆེན་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཤཔྟ་པུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་རཀྟ་བྷ་ལིང་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་པུ་ཛ་ཧོ༔ སླར་ཡང་གསང་གསུམ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་བརྗོད་ལས་འདས༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་འོད་དུ་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་འགགས་མེད་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་གསང་བདག་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་ཡི་སྐྱོན་སྤངས་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱིས་སྤྲས༔ གསུང་གི་སྐྱོན་སྤངས་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གདངས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས་མཁྱེན༔ གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་མཆོག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ནོངས་བཤགས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧོ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་རང་རིག་ལྷ༔ ར
Chinese
ར་དུ་བསྙེན༔ 遍处亲近。念诵三遍。 ལན་གསུམ༔ 三遍。 གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ 第二是发心： ཧཱུྃ་ཧོ༔ 吽 吼！ ལས་སྣང་གིས་བསླུས་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་པོའི་ཀློང༔ 被业力显现所欺骗的六道众生之中， མ་རྒན་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ 所有如母般的六道迷惑众生， བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ 因无法忍受的强烈痛苦而催动自心， ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་སར་བཀོད་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ 故于真实金刚之位安立发心。 ལན་གསུམ༔ 三遍。 གསུམ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔ 第三是七支供： ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ 吽 吽！ མཆོག་གསུམ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ 顶礼三宝，献上供养之云； མི་དགེ་བསགས་སྦྱངས་རྗེས་ཡི་རང༔ 忏悔罪业，随喜善行； ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་རྟག་བཞུགས་གསོལ༔ 请转法轮，祈请常住； དགེ་ཚོགས་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ 将诸善根，回向证得遍知。 ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམས༔ 如是念诵，并将资粮田融入自身。 བཞི་བ་དཀར་གཏོར་གཏོང་བ་ནི༔ 第四是施供白食子： ཨ་ཀ་རོས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་འདི་བཞིན་གྱེར༔ 以阿嘎绕加持后，如是唱诵： ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ 吽 吽！ སྔོན་ཚེ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ 往昔持明莲花颅鬘之， བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ 教敕伏藏护法金刚护持者， ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ 梵天帝释四大天王十方守护者， ལྷ་ཀླུ་བརྒྱད་དང་གཟའ་ཆེན་ནོར་སྲུང་བརྒྱད༔ 八部神众，九曜星宿，八大财神， རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ༔ 二十八星宿，九大怖畏尊， གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་ལྷ་མོ་བསྟན་མ་དང༔ 清净部主，吉祥怙主，天女护法等， གནས་ཡུལ་འདི་ཡི་དཀར་ཕྱོགས་ཡོད་དོ་ཅོག༔ 此处居所一切白方神祇， མ་ལུས་མཆོད་པའི་མགྲོན་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ 无余祈请降临受此供养。 རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་གཏམས་པའི་དཀར་གསུམ་བཤོས༔ 珍宝器皿盛满三白美食， འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་བཞེས༔ 享用具足五妙欲之甘露黄金饮。 རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ 如同于持明传承前所承诺， སྔགས་འཆང་བདག་གི་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ 为成就咒师我之四种事业， ཀོ་ལོང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་གནོད་འཚེ་སྤོངས༔ 请息灭争斗嫉妒损害， བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ 遣除具菩提心者修行之障碍， རྣམ་བཞི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ 迅速赐予四种事业之成就， རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ 成就瑜伽士所托付之事业。 གཏོར་སྐྱེམས་གཤེགས་གསོལ་བྱ༔ 献食子，祈请降临。 དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས༔ 之后以三谷物加持障魔食子。 ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ 吽 吽！ ང་ནི་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ 我本元始未生之法身， མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་བྲལ་གསང་བདག་ཧེ་རུ་ཀ༔ 超离八边戏论之秘密主黑汝嘎。 མ་དག་འཁྲུལ་འབྱམས་གློ་བུར་ཀུན་བརྟགས་པའི༔ 所有不清净之迷乱，以及突发之妄念， བགེགས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ 凡是被命名为“魔障”的众生， འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མས་ཚིམ་གྱིས་ལ༔ 请以具足五妙欲之食子令汝等满足， སྒྲུབ་བྲལ་མི་དབང་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་དེངས༔ 远离修行，无力者，请安住于法界虚空之中。 བགེགས་འཇིགས་སྔགས་དང་གུལ་ཡུངས་བདུག་བྲབ་བྱ༔ 以降魔咒语、芥子和熏香驱逐魔障。 ལྔ་བ་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ 第五是修持防护轮： ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ 吽 吽！ སྣང་བའི་ཡུལ་ཀུན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཁྲོད༔ 所有显现之境皆为大密之游舞， བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་རིག་རྩལ་ལྷ་རུ་གསལ༔ 情器有情皆为明觉之智慧显现为本尊， སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུའི་གདངས༔ 音声之显现皆为六十梵音之妙音， བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་མེད་པའི་རིག་གྲོལ་གྱིས༔ 以无须守护，无守护者之明觉解脱力， ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲུཾ༔ 嗡 班匝 RA恰 RA恰 吽！ དྲུག་པ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ 第六是降下大加持： སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་འདི་བཞིན་གྱེར༔ 伴随着香、乐器和歌声，如是唱诵： ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ 吽 吽！ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་དཀ
Chinese
从坛城中，三身上师们请加持！从意传、表示传、耳传而传承，具足三种传承的上师请加持！从三身清净法界虚空中，根本三尊寂怒尊众请加持！在显有清净具足三者之刹土中，汉藏持明者们请加持！从自身三座本尊之坛城中，本尊金刚手神众请加持！从守护教法与教义之宫殿中，护法誓盟众海请加持！请将大加持融入我处及资具中，祈赐四种灌顶于所有持咒瑜伽士，祈愿此时赐予胜共成就！阿阿呸呸， 吽吽 匝匝！如是念诵，平凡分别念止息，稍见了法身自面。第七，加持供品：让(藏文，梵文天城体ram，梵文罗马拟音raṃ，汉语字面意思：火)，扬(藏文，梵文天城体yam，梵文罗马拟音yaṃ，汉语字面意思：风)，康(藏文，梵文天城体kham，梵文罗马拟音khaṃ，汉语字面意思：空)！嗡(藏文，梵文天城体oṃ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思：圆满)，阿(藏文，梵文天城体āḥ，梵文罗马拟音āḥ，汉语字面意思：无生)，吽(藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：降伏)！于本净广阔之虚空界中，花朵、熏香、灯、香水，美食、乐器之种种，以及药、血、朵玛三种，歌舞转变，开展普贤供云之景象。嗡(藏文，梵文天城体oṃ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思：圆满) 班匝(藏文，梵文天城体vajra，梵文罗马拟音vajra，汉语字面意思：金刚) 阿甘(藏文，梵文天城体argham，梵文罗马拟音argham，汉语字面意思：饮水)等乃至 夏巴达 玛哈 班匝 惹达 巴林达 布匝 阿 吽 舍！此后第八，三种三摩地：吽(藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：降伏) 吽(藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：降伏) 吽(藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：降伏)！一切皆空且无戏论，于幻化之光彩无碍之界中，从空性中生起种子字 吽(藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：降伏)！彼生 勃隆(藏文，梵文天城体bhrūṃ，梵文罗马拟音bhrūṃ，汉语字面意思：种子字) 字，转为光团，完全转成广大尸陀林，于具足一切特征之宫殿中央，莲花日月星曜罗睺之上，根本咒字降于座上，深蓝燃火降落霹雳，进行摄放二利之后，收摄融为光蕴，自身即成金刚手忿怒尊之身，深蓝威猛而庄严之身形，具足一切忿怒装束，具有三眼，右手持金刚杵于心间，左手持铃作摇动之姿，五种蛇类束发髻，国王种姓以白鬘为饰，婆罗门种姓以黄饰为庄严，手足镯钏为吠舍种姓之红色，腰带为首陀罗种姓之黑色，以项链装饰，勇士身着虎皮裙，威风凛凛，足踏仰卧交叉之土地神，口中发出 巴达 哩 吽 匝， 嘿 哩 玛哈 仲 普耶 之声，心间命咒种子字 吽(藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：降伏)，咒鬘放出蓝色光芒，无量铁钩之形状，向十方放射，降伏星曜、凶煞、龙族，摄持八部众。
English
From the mandala, may the three-kayas gurus bestow blessings! From the mind transmission, symbolic transmission, and oral transmission, may the gurus possessing the three transmissions bestow blessings! From the pure space of the three kayas' realm, may the peaceful and wrathful root three deities bestow blessings! In the pure realm possessing the three aspects of existence, may the Indian and Tibetan vidyadharas bestow blessings! From the mandala of the deity in the three seats of my own body, may the yidam Vajrapani and the assembly of deities bestow blessings! From the palace that protects the teachings and doctrines, may the ocean of oath-bound protectors of the teachings bestow blessings! Please bestow great blessings upon my place and possessions, grant the four empowerments to all mantra-holders and yogis, and bestow supreme and common siddhis at this time! Ah Ah Phet Phet, Hring Hring Dza Dza! By reciting this, ordinary thoughts cease, and one glimpses the face of the Dharmakaya. Seventh, blessing the offerings: Ram (Tibetan, Devanagari: ram, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: Fire), Yam (Tibetan, Devanagari: yam, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal meaning: Wind), Kham (Tibetan, Devanagari: kham, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal meaning: Space)! Om (Tibetan, Devanagari: oṃ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Complete), Ah (Tibetan, Devanagari: āḥ, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Unborn), Hum (Tibetan, Devanagari: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Subdue)! In the vast expanse of primordial purity, flowers, incense, lamps, fragrances, various delicacies and musical instruments, as well as medicine, blood, and torma, transformed into song and dance, expanding the display of Samantabhadra's offerings. Om (Tibetan, Devanagari: oṃ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Complete) Vajra Argham etc. up to Shapta Maha Pancha Rakta Balingta Puja Ah Hum Hrih Thah! Then, eighth, the three samadhis: Hum (Tibetan, Devanagari: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Subdue) Hum (Tibetan, Devanagari: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Subdue) Hum (Tibetan, Devanagari: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Subdue)! Everything is empty and without elaboration, in the unimpeded realm of illusory radiance, from emptiness arises the seed syllable Hum (Tibetan, Devanagari: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Subdue)! From that, the syllable Bhrum (Tibetan, Devanagari: bhrūṃ, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal meaning: Seed syllable) transforms into a sphere of light, completely transforming into a vast charnel ground, in the center of a palace complete with all characteristics, upon a lotus, sun, moon, planets, and Rahu, the root mantra syllable descends upon the seat, dark blue flames blaze, lightning strikes, after performing the two purposes of gathering and dispersing, converging back into a mass of light, one's self becomes the body of wrathful Vajrapani, dark blue, fierce, and majestic in form, possessing all wrathful attire, with three eyes, the right hand holds a golden vajra at the heart, the left hand holds a bell in a shaking gesture, five types of snakes bind the hair, the royal caste is adorned with a white garland, the Brahmin caste is adorned with yellow ornaments, the bracelets on the hands and feet are red for the Vaishya caste, the belt is black for the Shudra caste, adorned with necklaces, the hero wears a tiger skin skirt, displaying a majestic stance, trampling upon the earth lord lying supine and crossed, from the mouth emanates the sound of Bata Li Hum Dza, He Li Maha Phrum Phu Ye, the life-force seed syllable Hum (Tibetan, Devanagari: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Subdue) in the heart, from the mantra garland emanates a dark blue light, countless in the form of iron hooks, radiating in the ten directions, subduing planets, evil spirits, and nagas, and controlling the eight classes of beings.