Tibetan
་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ མཁོ་དགུའི་གཏེར་དུ་འབུལ་བས་བཞེས༔ བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་བདུན་ཤ་ཁྲག་རུས༔ བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་ཕུལ་བའི་མཐུས༔ མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་འབྱུང་ཞིང༔ མྱང་འདས་མ་ཐོབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་བདུད་རྩིའི་གཏེར་བསྔོས་པས༔ ཁྱེད་རྣམས་འཁོར་མཚོ་ལས་ཐར་ནས༔ རྣམ་མཁྱེན་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་ཤོག༔ ཕཊཿ ཕཊཿ ཕཊཿ ལྷག་ལ་དབང་བའི་ཁས་ཞན་དབང་ཆུང་རིགས༔ ཉམས་ཆུང་ཅེར་ལྟ་འབྱུང་པོ་དུང་ངེ་རྒྱུག༔ དེ་ཀུན་ཀྱང་ཟོ་ཞིག་ཚིམ་ཏུ་ཁྱེར༔ དགེ་བ་འདི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡུམ་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཕཊཿ མཐར་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མ་ལུས་ཀུན༔ དོན་འཁོར་གསུམ་བྲལ་བའི་གཤིས་ལ་ཀློད༔ སླར་གདོད་མའི་དེ་ཉིད་མངོན་གཟིགས་པའི༔ ལུས་འཇའ་སྐུར་གཞིག་པའི་ཤིས་པ་སྩོལ༔ ཕཊཿ ས་མ་ཡཱ༔ ནག་འགྱེད་དམིགས་པ་འདོན་སྒོམ་སྦྲགས་པ་ནི༔ ཕཊཿ རང་བྱུང་བྷནྡྷ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ནང༔ རང་དང་བསྲུང་བྱ་གནས་པའི་མདུན་མཁའ་རུ༔ གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་རྒྱུད་མ་ཅིག་ལྷ་ལྔ་དང༔ དམ་པ་རྒྱ་གར་ཡུམ་ཆེན་ཕག་ཁྲོས་མ༔ ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ལས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཕྱི་ནང་ཀུན༔ རབ་ཏུ་བཀྲུས་ཤིང་བཤལ་བས་ནད་དང་གདོན༔ ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་བཅས་ཀུན༔ དུད་ཁུ་སོལ་བའི་རང་བཞིན་ཐོད་པར་འཁྱིལ༔ དྲི་ཞིམ་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ལྷ་འདྲེ་ཀུན་གྱིས་འཐུང་བས་ངོམས་ཤིང་ཚིམ༔ ཀུན་ཀྱང་བཻཌཱུཪ་མདོག་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཕཊཿ ཕཊཿ ཕཊཿཅེས་མང་བརྗོད་དམིགས་པ་མ་གསལ་བར༔ ཕཊཿ ཕཊཿ ཕཊཿ བདག་གཞན་ལ་སྡང་འཕྲོག་སོགས་གནོད་འཚེའི་བགེགས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུས་པའི་ཁུ་བ་འདི༔ ལྷག་མེད་འཐུང་བས་ངོམས་ཤིང་ཚིམ་པ་ཡིས༔ ལུས་སེམས་དབང་པོ་བདེ་བའི་མཆོག་ཐོབ་ནས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་ལ་སྨན་ནུས་ཤོག༔ དམིགས་པ་མང་བསྐྱར་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ཕཊཿ མཐར་ནི་གཏོང་ལེན་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རོ༔ བདག་གཞན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས༔ གཅིག་བསྡུས་ནང་འབྱུང་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དང༔ འགྲོགས་ཏེ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཐིམ་གྱུར་ནས༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ ཕཊཿ རང་གི་བདེ་དགེ་གཞན་ལ་བཏང༔ ཕཊཿ གཞན་གྱི་དུས་གསུམ་མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལས༔ ངན་སོང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ས་བོན་རྣམས༔ ལས་རླུང་ནག་ལྡོག་དང་འགྲོགས་རང་ཉིད་ཀྱི༔ སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་འགྲོ་བ་དུཿཁ་བྲལ༔ ལུས་སེམས་བདེ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་ཐོབ་བསམ༔ ཕཊཿཅེས་བརྗོད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་བྲལ༔ མི་དམིགས་སྟོང་ཆེན་བློ་ལས་འདས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ དེ་ནས་བྱིན་རླབས་བསྡུས་པ་ནི༔ ཕཊཿ གནས་འོག་མིན་དབྱིངས་ཀྱི་ད་ལ་ནས༔ རྗེ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ མ་ཡུམ་ཆེན་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ༔ རྗེ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་འཕགས་མ་སྒྲོལ༔ ཨཱརྱ་དེ་ཝ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རྗེ༔ སྐྱོ་སྟོན་ཁུ་དབོན་གྲྭ་བ་མངོན་ཤེས་ཅན༔ ཨ་མ་ལབ་སྒྲོན་ཐོད་པ་བྷ་ཏྲ་དང༔ རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ཁུ་སྒོམ་ཆོས་སེང་བ༔ དོལ་བ་ཟང་ཐལ་རྒྱ་ནག་གཅེར་བུ་པ༔ སངས་རྒྱས་རབ་སྟོན་རྟོགས་ལྡན་དགེ་སློང་ཞབས༔ ཞེན་མེད་རས་པ་བྷུདྡྷ་རབ་སྟོན་པ༔ ཆོས་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གྲགས༔ ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས༔ མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་རཏྣ་དྷྭ་ཛ་དང༔ ཀརྨ་པཀྵི་ར་ག་ཨ་སྱཱས་མཚན༔ ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན་ལུང་རིག་མྱུ་གུ་རྩལ༔ བསམ་གཏན་ཡེ་ཤེས་གླིང་པ་གཅོད་བརྒྱུད་ཚོགས༔ དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ངོ་བོར་ཡོངས་ཤར་བཞིན༔ བདག་སོགས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས༔ གཅོད་ཡུལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་འཛིན་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དངོས་སྣང་སེམས་སུ་ཞིག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཉིས་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྙེམ་རྟོག་ནང་ནས་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདུད་བཞི་ཅིག་ཆར་ཆོད་པར་བྱིན་གྱི་རློབས༔ སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་རང་གཞིའི་ཞལ་མཐོང་ནས༔ ཁྱབ་བརྡལ་འུབ་ཆུབ་ཀ་དག་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཕཊཿཅེས་བརྗོད་པ་ཚོགས་ཞིང་གི༔ དགོངས་ཀློང་མཁའ་དང་རང་སེམས་བསྲེས༔ བསྲེ་བྱ་བསྲེ་བྱེད་མེད་མོད་ཀྱང༔ གཉིས་མེད་དུ་བྲལ་རིག་པའི་གཤིས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ཨ་ལ་ལ༔ ས་མ་ཡཱ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་གསོལ་འདེབས་ནི༔ སྐྱབས་ཡུལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་དང་མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ལ་ཟབ་མོ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་གྲུབ་ཐོབ༔ བཀའ་བརྒྱུད་ཉམས་བརྒྱུད་ཕ་བརྒྱུད་མ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་དཔུང་གཏིབ་པ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་དམིགས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཕཊཿ ན་མོ་གུ་རུ༔ གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་དང༔ སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས༔ ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་མ་ཅིག་ཡུམ་ཆེན་ཆེན་མོ༔ འགྲོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཕཊཿ བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་འདིས༔ སེམས་ཅན་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ༔ ཆགས་སྡང་མེད་པའི་སྟོང་ཆེན་བློ་འདས་དབྱིངས༔ བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཕཊཿ རང་རིག་མཁའ་ལ་ཐོན་ཏེ་མཁའ་འགྲོར་གྱུར༔ རང་ལུས་ས་ལ་འགྱེལ་བས་ས་གཞི་ཁྱབ༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་བསྐོར༔ ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་བཀོད་རབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ མ་ཅིག་ཡུམ་ཆེན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ༔ མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་འབུལ་བས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་དང༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཕཊཿ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་མཆོད༔ ཉམས་ཆགས་མཐོལ་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེ་ཡི་རང༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བསྐུལ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ མ་ལུས་ཕྱམ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཕཊཿ ཕཊཿ དེ་ནས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་བུག་རལ་འཁྱམས་གསུམ་འཇབ་རྒྱུག་ལོག་གསུམ་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་བདུད་འདུལ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་བསམ༔ ཕཊཿ ཀྱཻ༔ གཉན་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འདི་ན་གནས་པའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཉོན་ཅིག༔ ཁྱེད་རྣམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་དབང་མེད་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མནར་བ་འདི་ལ༔ ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་བདག་གིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་ནས་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་༔ མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རླབས་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བྱེད་པ་དང༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༔ གཅེས་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་གཏོང་བ་ཡིན་པས་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཡིད་མཐུན་པའི་གྲལ་དུ་འཁོད་ལ༔ ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོ་ཕྲག་དོག་དང་གནོད་འཚེའི་བསམ་པ་སྤོང་ལ་ཞི་བ་དུལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛོད་ལ་བདག་གིས་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག༔ བདག་གི་བཀའ་དང་དམ་ལ་མི་ཉན་ཚེ་ཡུལ་འདིར་མཛེ་ཤའི་རི་བོ་བརྩེགས༔ མཛེ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ༔ མཛེ་རྐང་གི་ཀ་བ་བཙུག༔ མཛེ་ལྤགས་ཀྱིས་ཐོག་ཕུབ་བྱས༔ རྒྱ་མཚོ་ཁ་ལུད་གནམ་ས་སྟེང་ཞབས་བསྒྱུར་ནས་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྡོད་པ་ཡིན་པས་ཕྲིན་ལས་འདི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཕཊཿ ཕཊཿ ཕཊཿ ཅེས་དམིགས་པ་བརྟན་པོས་བཀའ་བསྒོ་བར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ དེ་དང་དེ་ཡི་རྗེས་འབྲེལ་དུ༔ ཁ་ཆར་འབེབས་པ་གཅོད་པ་སོགས༔ དམིགས་པ་ཟབ་མོས་ཆོག་པ་འདི༔ ཨ་མ་ཇོ་མོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན༔ དང་པོ་ཟིལ་གནོན་དམིགས་པ་འཕེན༔ ཕཊཿ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་མ་ཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གྲངས་མེད་པར་འཕྲོས་པས་མཚོ་འམ་ཆུ་མིག་དེ་ལ་ར་བ་སུམ་རིམ་བསྐོར་ཞིང༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཐམས་ཅད་བྲོས་དབང་མེད་པར་བསམ༔ བདག་གི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་དུ་གནས་པར་གྱུར༔ ཕཊཿ ཕཊཿ ཕཊཿ དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར་དུ་བརྗོད༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཕྱག་གཡས་མི་ལྤགས་བརྡེབ་ཅིང་གཡོན་མི་རྐང་འབུད་པས་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་ར་ལུག་སེར་བས་དེད་པ་བཞིན་གནས་བདག་གི་གླུད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམས་པར་བསམ༔ མཐུ་རྩལ་སྟོབས་དང་ནུས་པ་རྫོགས་པར་བསམ༔ ཅོག་པུ་ཕུབ་ཅིང་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་གཅོད་གཞུང་བཞིན་བྱ༔ དེ་ནས་ལུས་སྦྱིན་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་བཏང༔ གཡང་གཞི་ས་གཞི་ཁྱབ་པའི་སྟེང་དུ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་ཆར་ལ་བསྐུར༔ ཀུན་གྱི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་རླངས་པ་ཕྱུར་ཞིང་ཆར་བབས་པར་བསམ་ལ༔ བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཕཊཿ ན་མོ་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ མ་ཅིག་ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་བདེན་པའི་མཐུས༔ སྟོང་གསུམ་ཁམས་ཀྱི་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་དང༔ ཆར་ལ་དབང་བའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཀུན༔ གནས་འདིར་ཁུག་ལ་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུད༔ ཆར་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དམ་སྲི་དང༔ རླུང་དང་རླུང་བདག་ཡུལ་ལྷ་འདྲེ་ངན་རྣམས༔ རང་འོག་ལྕགས་ཁང་སྒོ་མེད་ནང་དུ་ཁུག༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞིས་བཀབ་ཅིང་སྦྲུལ་གྱིས་བཅིང༔ མ་ཅིག་ཁྲོས་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནོན༔ ཕཊཿ ཕཊཿ ཕཊཿ རྐང་དུང་དྲག་འབུད་ལན་གསུམ་བྱས་པས་ཆར་འབོད་བྱའོ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མེ་འབར་བ༔ ནམ་མཁར་གཟིགས་ནས་ཕུ་བཏབ་སྤྲིན་རྙིང་གཏོར༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ལྕགས་བསྲེག་བྱེ་ཚན་གླིང༔ ཕཊ་སྒྲ་མང་བསྒྲགས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་གས༔ དེ་རྣམས་ཤུལ་དུ་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་བ༔ རླུང་ཆར་སྤྲིན་དང་བཅས་པ་མཁའ་ལ་འཕྱུར༔ དེ་ནས་ཀླུ་དང་འབྲུག་སོགས་མང་པོ་ཡིས༔ ཆུ་ཡི་རྐྱལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཐོགས༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་ཆར་ཆེན་འབེབས་པར་དམིགས༔ ཕཊཿཞེས་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྐྱར༔ དཀར་གསུམ་ཀླུ་སྨན་ཆུ་མིག་གི༔ ནང་ངམ་མཚོ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་སྦ༔ སྔགས་འདི་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་སོགས་འདོན༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་ཀ་ལ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་ལི་ལེ་ནཱ་ག་ར་ཛ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡཱ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སླར་ཡང་རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྤྲུལ་པས་ཀླུ་རྣམས་ཆར་གྱི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ འབྲུག་དང་གློག་འོད་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ཆར་ཆེན་འབེབས་པར་བསམ༔ སྔགས་འདི་ལོང་བའི་སྐབས་དང་བསྟུན༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་ཏི་ཀ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཛྙཱ་ན་ཆར་ཕོབ་ཕོབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕོབ་ཕོབ༔ དེ་ཡན་ཞི་འབབ་མ་ཅིག་ལུགས༔ རྗེས་སུ་ལུས་སྦྱིན་དགེ་བསྔོ་བྱ༔ མི་དམིགས་གཤིས་སུ་ཀློད་ལ་བཞག༔ ས་མ་ཡཱ༔ སློབ་བུ་ཀླུ་སྐྱབས་བཞེད་སྐོང་དུ༔ ས་ར་ཧི་ཏས་བསྒྱུར་དགེའོ༔ དམར་འགྱེད་སོགས།
Chinese
以诸欲妙之会供，如如意宝之宝藏般奉献，祈请享用纳受！ 婆罗门七世之血肉骨，以加持力奉献之威力，未度者得度，未脱者得脱，未出息者得生息，未得涅槃者为得涅槃之故，供施布施甘露之宝藏，愿汝等从轮回苦海中解脱，获得遍知之果位！ 帕（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！帕（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！帕（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！ 余食之主，势力微弱之劣种，衰败可怜，瞪视之鬼神奔走。 彼等一切，取而食之，令其饱足！此善根为利一切有情而回向，愿大乐佛母之果位现前！帕（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！ 最终，供养者与所供养，所有一切，皆放松于离三轮体空之自性中，祈愿再次显现原始本初之本来面目，赐予身化虹身之吉祥！帕（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！萨玛雅！ 黑施之观想，念诵与禅修相结合：帕（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！ 自生宝器遍布三千世界之内，自身与所守护者所处之前方虚空中，成就者断传承之玛吉拉尊五尊，及殊胜印度大乐佛母猪面怒母，诸佛尊身流出无漏甘露之流，降临从顶门而入，内外一切，彻底洗涤，涤荡疾病与魔障，衰损、罪堕、垢染之众，如烟灰般于颅器中盘旋，百味香美，能力圆满，诸神鬼饮用而满足，一切皆如琉璃般光彩夺目。帕（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！帕（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！帕（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！如是多诵，于观想未明晰前，帕（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！帕（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！帕（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！ 于自他之嗔恨、抢夺等损害之魔障，洗涤疾病、魔障、罪业、业障之脓血，无余饮用而满足，身心、感官获得安乐之殊胜，愿见闻忆触者皆能受益！ 观想多次，发出帕（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）之声！帕（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！ 最终，如是观想施受法： 自他三世所积之善根，集中与内生风之运行相伴，融入他人之相续中，愿脱离一切痛苦，获得大乐智慧！帕（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！ 将自己的安乐善根施予他人！帕（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！ 他人三世之非福罪业，恶趣轮回之因果种子，与业风黑力相伴，融入自己之三门，愿遣除众生之痛苦！
English
With gatherings of desirable objects, offered as a treasure of all necessities, please accept and enjoy! Through the power of offering the blood, flesh, and bones of seven generations of Brahmins, may those not liberated be liberated, may those not freed be freed, may those not breathing breathe, and for the sake of those who have not attained Nirvana, may they attain it. By dedicating the treasure of nectar of offering and generosity, may you all be liberated from the ocean of cyclic existence and attain the state of omniscience! PHAṬ! PHAṬ! PHAṬ! Those who have power over leftovers, the inferior class with weak power, the wretched, staring spirits running in a daze. Take and eat all of that, and be satisfied! May this virtue be dedicated for the benefit of all sentient beings, may the state of the Great Mother be realized! PHAṬ! Ultimately, may all offerers and offerings be released into the nature free from the three spheres of concept. May you grant the auspiciousness of dissolving the body into a rainbow body, seeing the original, primordial state again! PHAṬ! SAMAYA! The visualization of the black offering, combining recitation and meditation: PHAṬ! Within the self-arisen skullcup pervading three thousand worlds, in the space in front of where oneself and the one to be protected are situated, the five deities of Machig Labdrön of the accomplished Chö lineage, and the sacred Indian Great Mother Vajravarahi, a stream of uncontaminated nectar flows from the bodies of the deities, entering from the crown of the head, thoroughly washing and cleansing everything inside and out, along with all diseases and harms, impairments, transgressions, and stains, swirling in the skullcup like smoke and ash, a hundred fragrant and delicious tastes, with perfect power, all the gods and demons drink and are satisfied, all shining brilliantly like the color of lapis lazuli. PHAṬ! PHAṬ! PHAṬ! Recite this many times until the visualization is clear. PHAṬ! PHAṬ! PHAṬ! May the obstructing forces of harm, such as hatred and robbery towards oneself and others, this pus that washes away diseases, harms, sins, and obscurations, be completely drunk and satisfied, may body, mind, and senses attain the supreme bliss, and may those who see, hear, remember, and touch be able to benefit! Repeat the visualization many times, proclaiming the sound of PHAṬ! PHAṬ! Finally, this is the visualization of giving and taking: The collection of virtues accumulated by oneself and others in the three times, gathered together and accompanied by the movement of the inner wind, dissolves into the continuum of others, may they be freed from all suffering and attain the wisdom of great bliss! PHAṬ! Give your own happiness and virtue to others! PHAṬ! The non-virtuous deeds and sins of others in the three times, the seeds of cause and effect of lower realms and cyclic existence, accompanied by the reversing black force of karma wind, dissolve into your own three doors, may the suffering of beings be removed!