Tibetan
སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་མདོས་ཁེང་ལོག་གི་བཅོས་ཐབས་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ། སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་མདོས་ཁེང་ལོག་གི་བཅོས་ཐབས་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ། ཡང་གསང་ཌཱཀྐི་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་མདོས་ཁེང་ལོག་གི་བཅོས་ཐབས་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་སྟོན༔ གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ལ༔ གུས་པས་འདུད་དོ་ཤིས་པ་སྩོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་བཤོས་བུ་རང་གཞུང་བཞིན༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དག་ལ་དགོད༔ དབུས་སུ་བླ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་ལ༔ ཙིཏྟ་ཐུགས་ཀྱིས་ནམ་མཁས་བརྒྱན༔ རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་ལ་བསྐོར༔ མཐའ་བསྐོར་འདབ་ཆགས་རི་གཡུང་དྭགས༔ མདའ་འཕང་ནམ་རྒྱང་ཤིང་རིས་བཙུགས༔ ས་མ་ཡཱ༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༔ ཚོགས་བསགས་བདུན་པ་སྔོན་སོང་ནས༔ དངོས་གཞི་བདག་བསྐྱེད་ལས་རིམ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་རང་སེམས་བཟོ་མེད་འདི༔ རྔ་ཡབ་རཀྴ་ཕོ་མོ་དམ་སྲིའི་སྟེང༔ རབ་འཇིགས་མེ་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དབང་དྲག་འཛོམས་པའི་ཞལ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་ཁྲོ་འཁྲུག་ཨམ་གཙིགས་བསྡམ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་བརྒྱན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མགོ་ཕྲེང་རུས་རྒྱན་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་དྲེགས་ཚོགས་ལས་ལ་འགྱེད༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནས་བགེགས་ལ་གཟིར༔ གཡོན་པས་སྡིག་མཛུབ་ཕུར་འདྲིལ་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོའི་ཀླད་པ་ཞོ་ལྟར་དཀྲུགས༔ ཞལ་ནས་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་གད་རྒྱངས་སྒྲོག༔ མི་དང་མི་མིན་དྲེགས་ཚོགས་དབང་དུ་བསྡུད༔ མདུན་དུ་དྲང་སྲོང་དུད་ཁ་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ གཡས་སུ་མ་ནིང་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཆེ༔ རྒྱབ་ཏུ་སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ༔ གཡོན་དུ་དམ་ཅན་མགར་བ་འཇིགས་ཤིང་རྔམ༔ མཐའ་བསྐོར་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བར་དུ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས༔ སྟེང་ན་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་སྐར་ལྟར་བཀྲ༔ ལྷ་ཚོགས་ཨ་འཐས་དངོས་གཟུགས་དང་བྲལ་བའི༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་ལང་ཀའི་གླིང༔ རཀྴ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་གླིང་ཆེན་པོ་དགུ༔ རབ་འཇིགས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ སྲིན་རྒྱལ་ཐོད་ཕྲེང་ལྕམ་དྲལ་སྡེ་དང་བཅས༔ མ་ཐོགས་འདིར་གཤེགས་དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་བཞུགས༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་ཞིང༔ གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བསྟོད༔ མི་དགེའི་ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་སྡོམ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་བའི་མཐར་ནི༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོང་གི་གུར་ཕུབ་པ་འདྲ་བའི་དབུས་སུ་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་སྲོག་ཧཱུྃ༔དམར་ནག་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་མཐར་དྲག་སྔགས་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་མེ་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་འཕྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་མ་རུངས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ ངན་སོང་འཁོར་བའི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དང་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་དུ་སད་པར་བསམ་ལ༔ སྔགས་སྒྲ་འུ་རུ་རུ་བཟླས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཀྵ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཀྲོ་ཏ་ཕཊ་ཕཊ་སརྦ་དུཥྜན་ཧཱུྃ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཅི་ནུས་མཐར༔ རྗེས་ལ་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་ལེན༔ མི་དམིགས་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་ཀློད༔ མདོས་རྫས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་འགྲོས་དང༔ ཡང་ན༔ ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས༔ མདོས་དང་མཆོད་རྫས་རྣམས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་མདོས་ཀྱི་བཤོས་བུ་འདི་རྣམས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ལྟར་དཔང་མཐོ་ཞིང་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ནམ་རྒྱང་ལ་སོགས་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས༔ དར་ཟབ་འབྲུ་སྣ་ལ་སོགས་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ས་དང་བར་སྣང་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་ཆར་ལྟར་འབེབས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་གྱུར༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྤེལ༔ གཞན་ཡང་བསམ་སྤྱོད་སྔོན་བཏང་ནས༔ རྣམ་འབྱོར་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་ཀྵཿལས་གཟའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སྨུག་ནག་འོད་འཕྲོ༔ ཤར་དུ་ཏྲི་ལས་ཐེའུ་རང་གི་རྒྱལ་པོ༔ ཤར་ལྷོར་ཨཱཿལས་ལྷའི་རྒྱལ་པོ༔ ལྷོ་རུ་ཡཿལས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ༔ ལྷོ་ནུབ་མ་ལས་མ་མོའི་རྒྱལ་པོ༔ ནུབ་ཏུ་དུཿལས་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ༔ ནུབ་བྱང་དུ་རུཿལས་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ༔ བྱང་དུ་ཙཿལས་རཱ་ཛའི་རྒྱལ་པོ༔ བྱང་ཤར་དུ་ཤཿལས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ༔ འོག་ཏུ་ནཿལས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ༔ དེ་རྣམས་རང་རང་གི་རིགས་མཐུན་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རབ་འཇིགས་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འདིར་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བ་སྤྱན་དྲངས༔ བདེན་པའི་ཚིག་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ རང་མདུན་གདན་བཞུགས་མདོས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྣང་བ་ཀུན་བརྟག་སྣོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལྷ་ཀླུ་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟའི་རྗེ༔ བརྒྱ་བྱིན་ཐག་བཟང་ཀླུ་དབང་དགའ་བོ་འཇོག༔ ལྗོན་པ་རྟ་མགོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་སོགས༔ མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་རང་མཐུན་གདན་ལ་བཞུགས༔ འདོད་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་མདོས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ འཇིགས་རུང་རྩུབ་འགྱུར་མ་ངེས་གནས་མཆོག་ནས༔ རྒྱལ་བཙན་བདུད་དང་རྡོར་ལེགས་ཐེའུ་རང་སྡེ༔ ཡུལ་ལྷ་ཕྱྭ་སང་དཀར་མོ་ཉི་ཟླ་དང༔ ནང་གི་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱན་འདྲེན་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྣང་བ་རྒྱན་དུ་བཀོད་པའི་མདོས་འདི་བཞེས༔ མ་ངེས་ཁྱབ་པ་ཀུན་རྒྱུའི་གནས་མཆོག་ནས༔ མ་བྱིན་བདུད་བཙན་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ ཨ་ཕྱི་སྲོག་ལེན་རེ་ལྡེ་འགོང་གནོད་སྦྱིན༔ སྲོག་བདག་དུང་གི་ཐོར་ཅོག་སྡེ་བརྒྱད་པོ༔ བཀྲམ་པའི་རྒྱན་གྱི་མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ རང་མདུན་དབང་པོའི་དགྱེས་རྒུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་ཕོ་བྲང་ནས༔ དྲང་སྲོང་ཁྱབ་འཇུག་སྡེ་བརྒྱད་གདོང་མོ་བཞི༔ ཁྲམ་ཤིང་ཁ་འཐོར་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ མ་མཆོག་ལྕེ་སྤྱང་ཀླུ་རྒྱལ་དུང་སྐྱོང་བ༔ གྲི་བཙན་འཐིབ་པོ་མགོན་མཆོག་ལྟེ་དཀར་སོགས༔ རང་མཐུན་བྱིན་རླབས་མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོའི་མདོས་འདི་བཞེས༔ ནམ་མཁའ་མཐའ་བྲལ་དབྱིངས་ཀྱི་ད་ལ་ནས༔ སྒྲ་གཅན་རྒྱལ་པོ་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་དང༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་སྡེ་ཚན་ཀུན༔ སྤྲུལ་པའི་དྲེགས་པ་མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་མདོས་རྫས་དཀོར་འདི་བཞེས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་ཁྱོན་ཡངས་པར༔ གནས་པའི་ཆེ་དགུ་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ཉེར་བཞི་ལྷ་མོ་བསྟན་མ་དང༔ ས་བདག་རྒྱལ་བློན་བཅུ་བདུན་མཁའ་ལ་རྒྱུ༔ མི་མིན་སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷ་དང༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་གནས་བདག་གཞི་བདག་ཚོགས༔ དེ་རིང་བཤམས་པའི་མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ བདག་ཅག་འདོད་དོན་འགྲུབ་ཕྱིར་མདོས་འདི་བཞེས༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་བསྒོ་བའི་ཐ་ཚིག་གསོན༔ དེ་ནས་རང་གཞུང་སྡེ་མཆོད་ལ༔ སོ་སོའི་བཤམས་བཅས་འདི་བཞིན་ནོ༔ ཧཱུྃཿ སྐུ་གསུམ་རྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས༔ མཆོད་ཡུལ་གོང་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་དང་བཤོས་བུས་བརྔན༔ སྡེ་བརྒྱད་ཁེང་ལོག་གནོད་པ་དགྲ་ལ་བཟློག༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་སོལ་མཐུན་པའི་བསམ་པ་སྒྲུབ༔ ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༔ ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་དགའ་བོ་དང༔ ལྷ་མིན་དབང་པོ་ཐག་བཟང་དང༔ མིའམ་ཅི་ལྗོན་རྟ་མགོ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོ་དང༔ མཁའ་ལྡིང་གསེར་མིག་འཁྱིལ་བ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་དང༔ དྲི་ཟ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་སོགས༔ ཕྱི་ཡི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་དང་བཤོས་བུས་བརྔན༔ ལྷ་ཡི་ཁེང་ལོག་གནོད་པ་དགྲ་ལ་བཟློག༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་སོལ་མཐུན་པའི་བསམ་པ་སྒྲུབ༔ ཡབ་གཅིག་བདུད་རྗེ་ནག་པོ་དང༔ བཙན་རྒྱལ་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་དང༔ ཡུལ་ལྷ་ཕྱ་སང་ཀླུ་སྲིན་དང༔ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་སྙིང་འབྱིན་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་དམར་པོ་དང༔ ལྷ་མོ་འཇིགས་པའི་གློག་འབྱིན་དང༔ དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང༔ དཀར་མོ་ཉི་ཟླའི་ཐོད་ཕྲེང་སོགས༔ ནང་གི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་འབུལ་བས༔ གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་དང་བཤོས་བུས་བརྔན༔ གཤིན་རྗེའི་ཁེང་ལོག་གནོད་པ་དགྲ་ལ་བཟློག༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་སོལ་མཐུན་པའི་བསམ་པ་སྒྲུབ༔ བདུད་ཕོ་ཁ་ཐུན་རཀྴ་དང༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དམར་པོ་དང༔ ཀླུ་བདུད་ན་ག་རཱ་ཛ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་གྲི་ཐོགས་དང༔ མ་མོ་སྲིད་པའི་ཁྲམ་འདེབས་དང༔ བཙན་པོ་ཡམ་ཤུད་སྲོག་ལེན་དང༔ བདུད་པོ་རེ་ཏི་མགོ་ཉག་དང༔ སྲོག་བདག་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་སོགས༔ གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་དང་བཤོས་བུས་བརྔན༔ བདུད་ཀྱི་ཁེང་ལོག་གནོད་པ་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་སོལ་མཐུན་པའི་བསམ་པ་བསྒྲུབ༔ གཟའ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྐར་མཆོག་ཁྲམ་ཤིང་ཁ་འཐོར་དང༔ བདུད་མཆོག་མ་ནུ་རཀྴ་དང༔ བཙན་མཆོག་གྲི་བཙན་འཐུམ་པོ་དང༔ མ་མཆོག་ལྕེ་སྤྱང་མདུང་འཛིན་དང༔ ཀླུ་མཆོག་ཀླུ་རྒྱལ་དུང་སྐྱོང་དང༔ མགོན་མཆོག་ནག་པོ་ལྟེ་དཀར་དང༔ རྒྱལ་མཆོག་ལི་བྱིན་ཧ་ར་སོགས༔ མཆོག་གི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་དང་བཤོས་བུས་བརྔན༔ གཟའ་ཡི་ཁེང་ལོག་གནོད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་སོལ་མཐུན་པའི་བསམ་པ་བསྒྲུབ༔ དཔུང་གཡས་དགྲ་ལྷར་སྤྲུལ་པ་དང༔ དཔུང་གཡོན་མ་མོར་སྤྲུལ་པ་དང༔ མཆུ་སོ་བདུད་དུ་སྤྲུལ་པ་དང༔ མགོ་བོ་སྲིན་པོར་སྤྲུལ་པ་དང༔ མཇུག་མ་དམུ་རུ་སྤྲུལ་པ་དང༔ ལག་གཡས་གཤིན་རྗེར་སྤྲུལ་པ་དང༔ ལག་གཡོན་ཀླུ་བཙན་སྤྲུལ་པ་དང༔ མིག་དང་སྙིང་དང་མཆེ་བ་གསུམ༔ གཟའ་བདུད་ཉིད་དུ་སྤྲུལ་པ་སོགས༔ སྤྲུལ་པའི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་འབུལ་བས༔ གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་དང་བཤོས་བུས་བརྔན༔ བདུད་ཀྱི་ཁེང་ལོག་གནོད་པ་དགྲ་ལ་བཟློག༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་སོལ་མཐུན་པའི་བསམ་པ་སྒྲུབ༔ ས་བདག་ཧལ་ཁྱི་ནག་པོ་དང༔ ཀླུ་བདུད་སྒོ་ར་ནག་པོ་དང༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང༔ ཡུལ་འདིའི་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་དང༔ ཕོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་སྲོག་ལྷ་དང༔ མོ་ལྷ་མོ་སྨན་ལ་སོགས་པའི༔ སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་དང་བཤོས་བུས་བརྔན༔ ཀླུ་ཡི་ཁེང་ལོག་གནོན་པ་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་སོལ་མཐུན་པའི་བསམ་པ་སྒྲུབ༔ དེ་ནས་རྗེས་ལ་གཤེགས་གསོལ་ནི༔ ཀྱཻ༔ དཀོན་མཆོག་སྲིད་ཞི་མགྲོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རང་བཞིན་རིག་པའི་རྩལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ རྒྱལ་པོའི་སྡེ་ཚོགས་སྣང་བའི་མཐའ་ལ་དེངས༔ གཤིན་རྗེའི་སྡེ་ཚོགས་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་དེངས༔ མ་མོའི་སྡེ་ཚོགས་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཚོགས་བདག་མེད་ཀློང་དུ་དེངས༔ བཙན་གྱི་སྡེ་ཚོགས་སོར་རྟོག་བདེན་མེད་ཀློང༔ ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་དེངས༔ གཟའ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་རུ་དེངས༔ ཐེའུ་བྲང་སྡེ་ཚོགས་ཡུལ་མེད་ཀློང་དུ་དེངས༔ ལྷ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་མུ་བཞིའི་ཀློང་དུ་དེངས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རང་རང་ཡུལ་དུ་གཤེགས༔ མཆོད་པས་ཚིམས་ཤིང་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ བསམ་པ་འགྲུབ་ཅིང་ནད་གདོན་རྐྱེན་གྲོལ་མཛོད༔ དགེ་འདིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ ཚོགས་བརྒྱད་རང་ངོ་རང་གདངས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་ནད་མཚོན་མུ་གེ་ཞི༔ དགེ་ལེགས་དཔལ་གྱིས་ས་གསུམ་ཡོངས་གང་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ ལྷར་སྣང་བསྲུང་བའི་གོ་ཆ་གྱོན༔ དགེ་ཚོགས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་བྲལ་བསྔོ༔ དེ་ནས་ཤིས་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐྱབས་གསུམ་བཀའ་སྡོད་བདེན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་མྱུར་བྱིན་རླབས་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱཀྐིའི་ཞལ་ལུང་བཞིན༔ ཕབ་པའི་ཟབ
Chinese
能以一法遮止八部鬼众共同作祟。 能以一法遮止八部鬼众共同作祟。 从极密空行心髓中，开示能以一法遮止八部鬼众共同作祟。 顶礼具光压伏有寂之上师莲师，祈请赐予吉祥！ 八部鬼众朵玛如仪陈设，安放于四方四隅。 中央放置具足庄严的拉托（བླ་གཏོར།），以意幻之心严饰虚空。 周围环绕须弥山四层台阶，外围环绕飞禽、岩羊、獐子等，树立箭幡、天幡、木幡。 萨玛雅！ 首先皈依、发心，积累资粮七支供先行，然后进入正行生起本尊次第： 吽 吽 吽！ 刹那忆念圆满，此乃自心无造作。 于罗刹男女、恶劣邪魔之上，赫然怖畏火焰、金刚猛厉之威势。 身色红黑，具足权势猛烈的面容，三眼血红圆睁，忿怒狰狞，咬紧牙关。 头发红黄竖立，以骷髅为饰。 圆满忿怒装束，佩戴头鬘、骨饰。 双足立于跳跃之姿，于傲慢之众的事业中行动。 右手持金刚，从法界中降伏魔障。 左手以忿怒印持橛，火星四射。 将鬼王妖魔的头颅搅动如酸奶。 从口中发出哈哈吽啪的巨响。 摄伏人与非人傲慢之众。 前方是具烟雾恐怖之形的仙人，右方是伟大的阴阳人玛哈嘎拉，后方是三界之主母埃嘎扎，左方是凶猛可怖的持誓铁匠。 周围环绕着天龙鬼神傲慢之众。 中间是本尊寂静与忿怒尊众如云般涌动，上方是传承三根本上师如繁星般闪耀。 诸佛众阿雅，远离实有与非实有之相，三处三字心咒命种放光，照射至西南罗刹洲楞伽岛，以及罗刹食肉鬼的九大国土。 从赫然怖畏金刚法界之虚空中，迎请罗刹之王颅鬘及其眷属，无碍降临于此，安住于誓言所依之物。 恭敬顶礼，供养一切供品，忆念三密功德而赞颂。 忏悔一切不善、衰损、违犯、错谬。 最后念诵百字明。 自成本尊金刚罗刹颅鬘力之意
English
One can prevent the common mischief of the eight classes of spirits with a single method. One can prevent the common mischief of the eight classes of spirits with a single method. From the innermost secret Dakini Heart Drop, it is taught that one can prevent the common mischief of the eight classes of spirits with a single method. I prostrate with reverence to Guru Nangsi Zilnon (Guru Who Subdues Existence and Peace), and request blessings! The torma offerings for the eight classes of spirits are arranged according to the standard procedure, placed in the four directions and four intermediate directions. In the center, place a glorious and ornate Lha Tor (deity torma), adorned with a mind-created sky. Surround it with four tiers of Mount Meru, and encircle the perimeter with birds, argali sheep, roe deer, etc. Erect arrow banners, sky banners, and wooden banners. Samaya! First, take refuge and generate bodhichitta, followed by the preliminary practice of the seven-branch accumulation. Then, enter the main practice of self-generation: Hūṃ Hūṃ Hūṃ! In an instant, complete the recollection, this is your own mind, unfabricated. Upon the Rakshasa male and female, and the Damtsi (bound spirits), is the terrifying blaze of fire, the powerful Vajra force. The body is dark red, the face possesses the power and ferocity. The three eyes are round and red, wrathful and agitated, the teeth are clenched. The hair is red and yellow, standing on end, adorned with dry skulls. Complete with wrathful attire, wearing a garland of heads and bone ornaments. The two feet stand in a leaping posture, acting upon the assembly of arrogance. The right hand holds a vajra, subduing obstacles from the Dharmadhatu. The left hand holds a wrathful mudra with a phurba (ritual dagger), emitting sparks of fire. Stirring the brains of the Gyalsen (eight classes of gods and demons) and Bhūta (spirits) like yogurt. From the mouth, utter the roaring laughter of Haha Hum Phat! Subduing the arrogant assembly of humans and non-humans. In front is the terrifying form of a Rishi (sage) with smoky breath, on the right is the great hermaphrodite Mahakala, behind is the mistress of the three realms, Ekajati, on the left is the Damchen (bound by oath) blacksmith, fearsome and formidable. Surrounded by the arrogant assembly of gods and demons. In the middle, the peaceful and wrathful deities gather like clouds, above, the lineage three roots lamas shine like stars. The assembly of deities, Arya, free from the reality and non-reality of form, from the three places, the three syllables, the heart essence seed syllables, radiate light to the southwest Rakshasa continent of Lanka, and the nine great lands of the Rakshasa flesh-eating demons. From the terrifying space of the Vajradhatu, invite the Rakshasa king Thotreng (skull garland) and his consort, along with their retinue, to come here without hindrance, and abide in the support of the Samaya. Humbly prostrate, offer all the offerings, and praise by remembering the qualities of the three secrets. Confess and restrain all non-virtue, degeneration, violations, and errors. Finally, recite the Vajrasattva mantra. Generate yourself as the Vajra Rakshasa Thotreng Tsal's precious mind.