Tibetan
མ་བསྒོམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་། མ་བསྒོམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་། ༄༅། ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ མ་བསྒོམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་བཞུགས་སོ༔ ༄༅། ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ འོད་མཚན་སྟོང་འབར་ཆ་ལག་ཏུ༔ མ་བསྒོམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ༔ སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་སྟོན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཚེ་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཕོ་བ་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་འབྲི༔ གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཁམས༔ རབ་ཀྱིས་ལྟ་བ་རྒྱས་འདེབས་འཕོ༔ འབྲིང་གིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་འཕོ༔ ཐ་མས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་འཕོ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཧིཀ་གིས་འཕོ༔ རྟེན་ཡོད་རྟེན་མེད་ལ་སོགས་པ༔ འཕོ་བའི་རིམ་པ་དུ་མ་ལས༔ འདིར་ནི་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ འོད་དཔག་མེད་ལ་གདམས་ངག་ཞུས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དང༔ རྗེས་དྲན་ཟབ་མོ་འཕོ་ཚུལ་བསྟན༔ སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔ དངོས་གཞི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་དང༔ དག་པ་རྩ་ཡི་སྟོང་ར་དང༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་སྟོང་ར་བསྒོམས༔ དེ་གསུམ་གནད་ལ་བསྣུན་པའི་ཐབས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་གདེངས་ལྡན་པས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རང་ཉིད་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་དག༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བདེ་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་གནས༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཀོད་པ་རྫོགས༔ དེ་དབུས་ཆུ་སྐྱེས་གེ་སར་བཞད་པའི་སྟེང༔ ཁུ་རྡུལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉི་ཟླའི་ཁར༔ རང་ལུས་གནས་གྱུར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དམར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་ཁུག་སྐྱེ་ཤིའི་རྩ་བ་གཅོད༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྟོན༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་འགྲོ་དོན་སྐྱོ་དུབ་བྲལ༔ འཁོར་བའི་སྒོ་བརྒྱད་བཾ་ཡིག་བརྒྱད་ཀྱིས་བཀག༔ དེ་དབུས་སྙིང་པོས་སྲོག་ཤིང་དབུ་མའི་རྩ༔ མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཚོན༔ རོ་རྐྱང་ལོངས་སྤྲུལ་རེ་རེ་མཚན་ཉིད་བཞི༔ ཡེ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ཕོ་བྲང་གནས༔ སྙིང་གར་ཆོས་འཁོར་སྙིང་དབུས་གེ་སར་སྟེང༔ རླུང་སེམས་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེ་ནི༔ མ་སར་བྱ་ཡི་སྒོ་ང་གསལ་འཚེར་སྣུམ༔ འཕར་འདར་ལིང་ངེ་གནས་པ་ཧིཀ་གིས་བསྐུལ༔ དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོར་ཟང་ཐལ་ལེ༔ གཙུག་སྟེང་པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཟེའུ་འབྲུའི་ཁར༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་རྨ་བྱའི་ཁྲི་འུའི་སྟེང༔ རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཚེ་མཐའ་ཡས༔ རྒྱལ་བ་འོད་མཚན་སྟོང་འབར་བཅུ་ཕྲག་དང༔ བཅུ་གཉིས་རྒྱན་སྤྲས་མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུའི༔ བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་གསལ༔ བྱམས་བརྩེའི་ཐུགས་ཀྱིས་བདག་ལ་དགོངས་བཞིན་བཞུགས༔ གཡས་གཡོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད༔ གཡོན་གཉིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ ཨུཏྤལ་ལ་གནས་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྗེས་མཚན༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་བཞག་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ རྫོགས་ཆེན་རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བཞུགས༔ བར་དུ་ཡི་དམ་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་ཁྲོམ་ལྟར་བཞུགས༔ འོག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཤུགས་འགྲོ་གནས་གསུམ་ཌཱཀྐི་འཛུམ་བཅས་བཞུགས༔ མཐའ་སྐོར་མ་མགོན་གཟའ་བཙན་དམ་ཅན་སྡེ༔ སྲུང་མ་ལྕམ་དྲལ་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་ངན་སོང་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༔ དམིགས་ཡུལ་ཚེ་འདས་འདྲེན་པའི་དགོངས་གནད་ཅན༔ བདག་གཞན་རེ་ས་ཁྱེད་ལས་གཞན་ན་མེད༔ གསོལ་བ་མོས་གུས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས༔ འཕོ་ཆེན་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་འོད་དཔག་མེད་མགོན་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྡོར་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔ བདག་སོགས་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་སོགས་ནམ་ཞིག་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ཚེ༔ ཚེ་འདས་ལ༔ འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་སོང་བའི་ཚེ་འདས་ཀྱི༔ རྣམ་ཤེས་བདེ་ཆེན་འཕོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི༔ ལོང་བའི་སྐབས་དང་འཕོ་ཚད་བཞིན༔ བཟླ་བ་དགོངས་པའི་ཚད་དང་བསྟུན༔ འདི་ཡི་ལམ་གྱིས་འཕོ་བ་ནི༔ ཐ་སྙད་དགེ་སྡིག་ལ་མི་ལྟོས༔ ཉིན་བཞིན་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང༔ འདི་ཡིས་གྲོལ་བ་གདོན་མི་ཟ༔ རབ་ཀྱིས་དག་པའི་ཞིང་ལ་སྦྱོར༔ འབྲིང་གིས་ལྷ་གནས་གཙང་མར་བགྲོད༔ ཐ་མས་མི་ལུས་ཆོས་ལྡན་ཐོབ༔ ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསང་བའི་ཚིག༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ལུང་ཡིན༔ ས་མ་ཡཱ༔ དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་རྒྱུད་སྐུལ་ཚིག༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གནས་འོག་མིན་དབྱིངས་ཡུམ་བཙུན་མོའི་མཁའ༔ དོན་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ བདག་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ལམ་ཟབ་མོ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ༔ གནས་བདེ་ཆེན་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དོན་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལྷ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ༔ བདག་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ལམ་ཟབ་མོ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ༔ གནས་བདེ་ཆེན་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ནུབ་བདེ་ཆེན་རྣམ་པར་དག་ཞིང་ནས༔ མགོན་རྒྱལ་བ་འོད་མཚན་སྟོང་འབར་ལ༔ བདག་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ལམ་ཟབ་མོ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ༔ གནས་བདེ་ཆེན་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ ས་བཅུ་པའི་དཔལ་ཡོན་རབ་རྫོགས་སྐུ༔ སྲས་ཐུ་བོ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔ བདག་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ལམ་ཟབ་མོ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ༔ གནས་བདེ་ཆེན་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞིང་ཕྱོགས་བཅུའི་རབ་འབྱམས་མུ་མེད་ན༔ སྐུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་རྒྱལ་དང་སྲས༔ བདག་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ལམ་ཟབ་མོ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ༔ གནས་བདེ་ཆེན་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལས་དྲུག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་མར་མནར༔ མཚན་ཐོས་པས་འགྲོ་སྒྲོལ་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད༔ བདག་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ལམ་ཟབ་མོ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ༔ གནས་བདེ་ཆེན་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དཔལ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་འཛིན་ཀྱི་གྲུབ་བརྙེས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ལམ་ཟབ་མོ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ༔ གནས་བདེ་ཆེན་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གནས་གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྗེ་འཕགས་མ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་མ༔ བདག་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ལམ་ཟབ་མོ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ༔ གནས་བདེ་ཆེན་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲགས་མདའ་ཡི་དྷུ་མ་ཐ་ལ་ནས༔ མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ བདག་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ལམ་ཟབ་མོ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ༔ གནས་བདེ་ཆེན་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གནས་ཟངས་རི་མཁར་དམར་གྱི་གནས་མཆོག་ན༔ རྗེ་མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ༔ བདག་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ལམ་ཟབ་མོ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ༔ གནས་བདེ་ཆེན་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕུར་བ་ཡི་གྲུབ་ཐོབ་མཁར་ཆེན་གྱི༔ དབང་ཕྱུག་གི་མངའ་བདག་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ བདག་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ལམ་ཟབ་མོ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ༔ གནས་བདེ་ཆེ
Chinese
无需修习之颇瓦法，持佛之手。 无需修习之颇瓦法，持佛之手。 ༄༅། 从极密空行母心髓中流出：无需修习之颇瓦法，持佛之手。༄༅། 从极密空行母心髓中流出：光明万丈光焰中，无需修习之颇瓦法，持佛之手宣说。萨玛雅。顶礼无量寿佛。书写颇瓦持佛之手：士夫上中下之根器，上者以见解增长而颇瓦，中者以生圆双运而颇瓦，下者以空性大悲而颇瓦，以光明之丸“嘿”（ཧིཀ，梵文天城体：हिक्，梵文罗马转写：hik，汉语字面意思：嘿）而颇瓦。有依无依等等，从颇瓦之众多次第中，此处邬金莲花生大士，向无量光佛请教窍诀，开示生圆空性大悲，以及追忆深奥之颇瓦方式。首先以加行调伏自相续，正行观想身体之空隙，清净观想脉之空隙，以及观想无坏明点之空隙。以通达空性大悲之把握，击中此三处之要害。诶玛吙！自身所处之此世间，远离痛苦，具足安乐，乃化身之境。圆满莲花光之庄严，其中央莲花花蕊绽放之上，清净精血之日月垫上，自身转成诸佛之大佛母，智慧海王红色明亮，圆满受用身。右手持钺刀斩断生死之根本，左手颅碗血于轮回法界中享用。三眼红色圆满，示现三身智慧。双足站立之姿，利益众生无有疲厌。以八个“瓦姆”（བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马转写：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆）字遮止轮回之八门。其中心以心识作为命脉中脉之根。具足四法印，代表法身智慧。断证功德化身，一一具足四法印。安住于具足耶之四轮宫殿中。心间法轮，心之中央花蕊之上，五种清净风心明点，如母鸡未煮熟之蛋，明亮闪耀油润。以“嘿”（ཧིཀ，梵文天城体：हिक्，梵文罗马转写：hik，汉语字面意思：嘿）字催动，令其颤动摇曳。中脉之上端直达梵穴。顶上千瓣莲花花蕊之上，方便智慧日月，孔雀宝座之上，诸佛语自在无量寿佛，诸佛光明万丈光焰十方，以及十二庄严
English
The Powa Practice of No Meditation, Holding the Buddha's Hand. The Powa Practice of No Meditation, Holding the Buddha's Hand. ༄༅། From the innermost secret Dakini Heart Drop: The Powa Practice of No Meditation, Holding the Buddha's Hand. ༄༅། From the innermost secret Dakini Heart Drop: In the blazing light of a million rays, the Powa Practice of No Meditation, Holding the Buddha's Hand, is taught. Samaya. Homage to Amitayus. Writing the Powa Holding the Buddha's Hand: The capacities of individuals are superior, middling, and inferior. The superior transfer through expanding view, the middling transfer through generation-completion union, the inferior transfer through emptiness and compassion, the light sphere transfers with "Hik" (ཧིཀ, Sanskrit Devanagari: हिक्, Sanskrit Romanization: hik, Chinese literal meaning: Hik). With support, without support, and so on, from the many levels of Powa, here, Orgyen Buddha (Padmasambhava) requested instructions from Amitabha, revealing the methods of generation-completion, emptiness, compassion, and profound recollection for transference. First, purify the mindstream with preliminary practices, then, in the main practice, contemplate the emptiness of the body, the emptiness of the pure channels, and the emptiness of the indestructible bindu. With the confidence of understanding emptiness and compassion, strike the vital points of these three. Emaho! This world where I dwell, free from suffering, possessing bliss, is a realm of manifestation. The qualities of Padmaloka are perfectly arranged. In its center, on top of a blooming lotus flower, on a sun and moon cushion of purified essence, my own body transforms into the great mother of all Buddhas, Yeshe Tsogyal, red and radiant, complete with enjoyment. The right hand holds a curved knife, cutting the root of samsara, the left hand holds a skull cup of blood, enjoying it in the realm of samsara. Three eyes, red and round, reveal the wisdom of the three kayas. Two legs in a standing posture, benefiting beings without weariness. The eight doors of samsara are blocked by eight "Bam" (བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: Bam) syllables. In the center, with the mind as the life force of the central channel, possessing the four characteristics, representing the wisdom of the Dharmakaya. Nirmanakaya and Sambhogakaya, each possessing four characteristics. Residing in the palace of the four chakras, complete with "Ye." In the heart chakra, in the center of the heart, on top of the lotus pistil, the five pure winds and mind bindu are like an uncooked bird's egg, clear, shining, and oily. Agitated by "Hik" (ཧིཀ, Sanskrit Devanagari: हिक्, Sanskrit Romanization: hik, Chinese literal meaning: Hik), it throbs, quivers, and vibrates. The upper end of the central channel extends straight up to the crown. On top of the thousand-petaled lotus pistil, on a peacock throne of skillful means and wisdom sun and moon, Amitayus, the lord of speech of all Buddhas, the victorious one, the light of a million rays, with ten and twelve ornaments.
Chinese
功德圆满。 双手等持之上持钵。 身着三法衣，乃报身。 自身显现为一切佛之本体。 以慈悲之心观照着我。 左右为观世音菩萨与大势至菩萨。 报身圆满，右手施予救护。 左手二者以手印象征三宝。 以莲花为座，以念珠金刚杵为标志。 双足等持安住于莲花月轮座上。 面向我等众生垂目凝视。 以心忆念，乃伟大导师。 于三尊之顶，莲月之上。 安住着大圆满根本传承上师。 中间为本尊，九乘次第之。 如海会般安住着坛城。 下方为事业母续空行，以及。 捷足三处空行母等欢笑安住。 周围为玛贡、曜、赞、具誓众。 护法姊弟等如海眷属安住。 皆具救度恶趣众生之苦，以及。 引导亡者之意趣。 我等之希望，除您之外别无他者。 从内心深处虔诚祈祷。 愿成就大迁转童瓶身。 此为祈请文。 唉玛吙！ 甚为稀有，无量光怙主，以及。 大悲观世音、金刚手、大势至。 我等一心一意祈请。 祈愿加持生起甚深颇瓦法。 我等何时寿命终尽之时。 于亡者。 往生后世之亡者之。 祈愿加持明识融入大乐。 如是祈请百千万遍。 依于空隙之时机与颇瓦之四种程度。 念诵与意念之量相符。 以此道之颇瓦法。 不观待世俗善恶。 即使日日杀婆罗门，以及。 造作五无间罪者。 亦能以此解脱，毋庸置疑。 上等者融入清净刹土。 中等者前往清净天界。 下等者获得具法之人身。 勿生犹豫，具种姓之子。 此乃金刚持之秘密语。 是为智慧空行母之口诀。 萨玛雅。（梵文，Samaya，三昧耶，誓言） 之后以传承祈请文。 祈请垂听，策励自心。 唉玛吙！ 处下密净土法界母之虚空，义为智慧法
English
Perfect in qualities. Holding a begging bowl on top of two hands in meditative equipoise. Wearing the three Dharma robes, being the Sambhogakaya. Your very essence is clear as the embodiment of all Buddhas. With a heart of loving-kindness, you remain contemplating me. To the right and left are Avalokiteshvara and the mighty Mahasthamaprapta. Complete with the ornaments of the Sambhogakaya, the right hand bestows refuge. The two left hands symbolize the Three Jewels with mudras. Adorned with a rosary and vajra on a lotus. Two feet in meditative equipoise, seated on a lotus and moon cushion. Facing beings like me, gazing with your eyes. Contemplating with your heart, you remain as the great guide. On the crown of the three main ones, on top of a lotus and moon. Resides the root and lineage lama of Dzogchen. In the middle are the yidams, the deities of the nine vehicles in order. Like a marketplace, the mandala is crowded with assemblies of deities. Below are the activity mother tantra dakinis, and. The swift-goers, the dakinis of the three places, smiling and residing. Surrounding are Ma Gon, Rahu, Tsen, and the Damchen assembly. The protectors, brother and sister, and the ocean of retinues, residing. All possess the intention to relieve the suffering of beings in the lower realms, and. The key point of guiding the deceased. My and others' hope, there is no other than you. I pray with devotion from the depths of my heart. May the great transference, the youthful vase body, be accomplished. These are the words of supplication. Emaho! How utterly wondrous, Amitabha protector, and. Great Compassionate One, Vajrapani, mighty Mahasthamaprapta. We and others pray with one-pointed mind. Bless us to generate the profound path of transference. Whenever we and others reach the time of death. For the deceased. For the deceased who has gone to the next world. Bless us to transfer consciousness into great bliss. Prayers like this, a hundred thousand million times. According to the occasion of the gap and the four levels of transference. Recite in accordance with the measure of intention. This transference through this path. Does not depend on worldly virtue or vice. Even killing a Brahmin every day, and. Committing the five boundless deeds. One will be liberated by this, without a doubt. The best will be joined with a pure realm. The middling will go to a pure heavenly abode. The lowest will obtain a human body endowed with Dharma. Do not hesitate, son of noble family. These are the secret words of Vajradhara. It is the oral instruction of the wisdom dakini. Samaya. (Sanskrit, Samaya, vow) Then, with the lineage prayer. Request to listen, and urge the mind. Emaho! In the space of the Akanishta realm, the consort mother's space, the meaning is wisdom Dharma.