Tibetan
འདོན། ཧྲཱིཿ ང་ནི་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ ང་ལ་ལྟོས་པའི་ཚེ་འདས་ལ༔ གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕགས་སུ་ཡིས་བྱས༔ སྲོག་གཅོད་བླ་ཁྱེར་གཤེད་མ་ཁྱོད༔ གཤིན་ལ་མ་ཆགས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ མི་འགྲོ་འདུག་ན་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཡང་ན་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་ངོ་སྤྲོད་བྱ། དམིགས་ཡུལ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱོད་རང་ལ་འཆི་བ་ཞེས་པ་དེ་སླེབས་ནས་ད་ལྟ་དབུགས་དང་བྲལ་མ་ཐག་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བོས་ཏེ༔ འོ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་ཚེ་དུས་ལས་འདས་པ་མ་གཡེང་བར་ཉོན་ཅིག༔ ཁྱོད་རང་ཤི་བ་ཡིན་ཀྱང་ཁྱོད་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཀུན་ལ་འབྱུང་བས་ཚེ་འདི་ལ་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་བྱས་ཀྱང་བསྡད་ནི་མེད༔ ཁྱོད་རང་འཁོར་བར་འཁྱམ་པ་ལས་མི་འོང་༔ མ་ཆགས་ཤིག་མ་ཞེན་ཅིག༔ རང་གི་བླ་མ་དང་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་དད་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིག༔ བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིག༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་རམ་ཟླར་སྦྲོན་ཅིག༔ ཁྱད་པར་དུའང་གང་གི་མཚན་དང་སྒྲ་དང་ལྟ་བ་ལ་ཞུགས་པས་ཀྱང༔ བར་དོའི་འཇིགས་པ་དང༔ ངན་སོང་གི་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་༔ མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པ་དང་༔ དེའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིད་ལ་མ་བརྗེད་པར་ཟུངས་ལ༔ གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་འདུན་པ་གཏོད་ལ་སོང་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དད་པ་ཐོབ་པའི་བླ་མ་ཡིད་ལ་སྒོམས་ཤིག༔ ཡི་དམ་དང་ལྟ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་སྒོམས་ཤིག༔ དེ་དག་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ༔ མ་བསྒོམ་པར་འཚང་རྒྱ་བ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འདེབས་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཉེ་ལམ་འཕོ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི༔ ཕྱི་འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་འཕོ་བ༔ ནང་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་འདེབས་ཀྱི་འཕོ་བ༔ གསང་བ་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འཕོ་བ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་འཕོ་བའོ༔ ལར་འཕོ་བ་དངོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི༔ ཀྱེ་རྡོར་རྩ་རྒྱུད་ལས༔ བདེ་བ་གང་ཡིན་འཆི་བ་སྟེ༔ དེ་ཡི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་བརྗོད༔ ཞེས་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་དང༔ རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་༔ ཉེས་པ་ཀུན་གྱིས་གོས་པ་ཡང་༔ འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་སྦྱར་བས་གྲོལ༔ སྡིག་གིས་ཀུན་ནས་མ་གོས་ཏེ༔ འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ༔ ཞེས་སོགས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀར་འཕོ་བའི་འཕགས་ཆོས་དང་ཕན་ཡོན་མང་དུ་གསུངས་པས་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིག༔ དེ་ནས་འཕོ་བའི་འདུ་ཤེས་བརྒྱད་ནི༔ རང་ལུས་གནས་ཁང་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས༔ རྣམ་ཤེས་མགྲོན་པོ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས༔ ཧིཀ་ནི་སྐྱེལ་མའི་འདུ་ཤེས༔ རླུང་ནི་བཞོན་པའི་འདུ་ཤེས༔ ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས༔ ཚངས་བུག་སྒོའི་འདུ་ཤེས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ནི་བསུ་མའི་འདུ་ཤེས༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་པ་ཡུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཞེས་དེ་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོལ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་མ་ནུས་ན༔ བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འཕོ་བས་མཚམས་སྦྱོར་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལ་འཕོ་བར་བྱ་བ་དང༔ འཕོ་བར་བྱེད་པ་དང་༔ འཕོ་བའི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས༔ དེ་ལ་འཕོ་བར་བྱ་བ་ནི༔ ཁྱེད་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན༔ འཕོ་བར་བྱེད་པ་ནི༔ སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་འཕོ་བའི་མན་ངག་ཡིན༔ འཕོ་བའི་ལམ་ནི་འོག་མིན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བ་ཡིན་ལ༔ ཇི་ལྟར་འཕོ་བའི་ཚུལ་ཡང་༔ ནང་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་འདེབས་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི༔ ཞིང་ཁམས་འདི་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས༔ རང་ལུས་ཡང་རྡོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་མ་ཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་པའི་ཁོང་པའི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་བཙོས་པ་ལྟར་དམར་བ༔ པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་སྲབ་པ༔ ཏིལ་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ༔ ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ༔ སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོའི་ཚད་ཙམ་པ༔ ཡར་སྣ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཧ་རེ་ཕྱེས་པ༔ མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་ཕུག་རྡུགས་སུ་ཡོད་པ༔ སྙིང་གར་ཚིགས་ཀྱིས་བཅད་པའི་སྟེང་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་བྱ་མ་སར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་འཕར་འདར་ལིང་ངེ་བ་གཅིག་ཏུ་གསལ༔ ཇི་སྐད་དུ༔ སྒོ་བརྒྱད་བཀག་ནས་སྒོ་གཅིག་ཕྱེ༔ ཞེས་མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ་རྣམས་ཏཾ་ཡིག་དམར་སེར་རེ་རེས་བཀག་པར་བསམ༔ དེ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ དེའི་འཁོར་དུ
Chinese
念诵： ཧྲཱིཿ （藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) 我是忿怒尊马头明王！ 看著我的已逝之人啊！ 无论生魔死铁是谁做的， 夺命摄魂的刽子手你！ 莫贪恋亡者，速速离开！ 若不离去，将化为尘土！ 或者用四吽字咒驱赶！ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ （藏文：བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ，梵文天城体：वज्र रक्ष रक्ष हुं，梵文罗马拟音：vajra rakṣa rakṣa hūṃ，汉语字面意思：金刚 守护 守护 吽） 这样观想守护轮，并作介绍。 针对的目标某某人，你死亡这件事已经降临，现在刚刚断气啊！ 这样呼唤三遍， 喂！从这个世界到彼岸，已过世之人，不要散乱，听著！ 虽然你已经死了，但你不是唯一， 因为这是所有人都会经历的，所以不要贪恋和执著于此生！ 即使贪恋和执著也留不住！ 你只会流浪于轮回之中！ 不要贪恋，不要执著！ 对自己的上师和导师善逝生起无比的信心！ 皈依神圣的佛法！ 邀请菩萨僧众作为助伴！ 尤其仅仅是听闻、念诵、忆念其名号， 也能 承诺完全断除中阴的恐惧和 恶趣之苦的 怙主无量光佛， 和菩萨观世音， 以及大势至菩萨都完全依止， 不要忘记他们的净土名为极乐世界， 因为你已经脱离了有形的血肉之躯， 所以要在那殊胜的净土中发起愿望，前去那里！ 在心中观想你获得信心的上师！ 观想本尊和见解菩提心！ 在这些成为要点的缘起中， 这是在不观想就无法成佛，播下迁识法诀窍的时刻啊！ 之后，是甚深密咒的近道迁识之方法： 外在是聚合所成之物的迁识， 内在是生起次第明观的迁识， 秘密是心识与气结合的迁识， 究竟是法性实义的迁识。 总之，迁识实际上的差别是： 《喜金刚根本续》中说： “何为安乐即死亡， 彼之安乐谓禅定。” 意思是说，通过迁识的力量可以获得安乐。 《金刚座四续》中也说： “纵为诸罪所染污， 亦以迁识之行解脱， 不为罪恶所染污， 轮回之
English
Recitation: Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) I am the wrathful Hayagriva! To the deceased who looks to me! Whoever has made the living demon into dead iron! You, the executioner who takes life and spirit! Do not cling to the dead, depart immediately! If you do not leave, you will be reduced to dust! Or be driven away by the mantra of the four Hūṃs! Vajra Rakṣa Rakṣa Hūṃ! (藏文：བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ，梵文天城体：वज्र रक्ष रक्ष हुं，梵文罗马拟音：vajra rakṣa rakṣa hūṃ，汉语字面意思：金刚 守护 守护 吽) Thus, visualize the protective circle and introduce it. The target, so-and-so, the event of your death has arrived, and you have just now lost your breath! Call out three times like this, Hey! From this world to the other shore, the deceased, do not be distracted, listen! Although you have died, you are not the only one, Because this happens to everyone, so do not be attached to or cling to this life! Even if you are attached and cling, you cannot stay! You will only wander in samsara! Do not be attached, do not cling! Generate supreme faith in your lama and the Sugata! Take refuge in the sacred Dharma! Invite the Bodhisattva Sangha as companions! Especially, even by hearing, reciting, and remembering his name, The protector Amitabha, who has promised to completely cut off the fear of the bardo and the suffering of the lower realms, And the Bodhisattva Avalokiteśvara, And Mahāsthāmaprāpta are fully relied upon, Do not forget their pure land called Sukhavati, Because you have transcended the tangible body of flesh and blood, Therefore, generate the aspiration in that supreme pure land and go there! Visualize in your mind the lama in whom you have gained faith! Visualize the yidam and the view of bodhicitta! In these interdependent circumstances that become essential, This is the time to plant the key to the transference of consciousness, which cannot be attained without visualization! After that, the method of the near path transference of the profound secret mantra is: Outwardly, the transference of compounded phenomena, Inwardly, the transference of the clear visualization of the generation stage, Secretly, the transference of the union of consciousness and wind, Ultimately, the transference of the meaning of the nature of reality. In short, the actual difference of transference is: In the Hevajra Root Tantra it is said: "Whatever is bliss is death, That bliss is called meditation." It means that through the power of transference, one can attain bliss. It is also said in the Vajrasana Four Tantras: "Even if stained by all faults, It is liberated by applying the practice of transference, Not stained by sins at all, Of samsara
Chinese
哦，到达殊胜之地！等等，新旧密咒中都说了许多关于迁识的殊胜法和利益，所以要生起敬信！然后是迁识的八种认识：自身如房屋的认识；心识如客人的认识；嘿（ཧིཀ，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：嘿）是护送的认识；气是乘骑的认识；阿哇都帝（ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūti，汉语字面意思：离垢者）是道的认识；梵穴是门的认识；勇父勇母们是迎接的认识；头顶观想上师是处所的认识，如果自己能凭自力解脱，就能证得圆满报身。如果不能这样，就需要由上师，特别是具德善知识的迁识来连接。其中有迁识之所、迁识之能、迁识之道三种。其中，迁识之所是：你自己的心识。迁识之能是：以强力迁识的口诀。迁识之道是：迁往色究竟天清净刹土极乐世界的本尊阿弥陀佛的心间。那么如何迁识呢？内在生起次第明观的迁识是：这个刹土也不是像这样的普通地方，而是西方极乐清净刹土；自身也不是像这样由血肉组成的身体，而是三世诸佛之母玛吉拉准（མ་ཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ）身相和好相圆满的腹内的脉阿哇都帝（ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūti，汉语字面意思：离垢者），具有四种特征：像用茜草煮过一样红；像莲花瓣一样薄；像芝麻油灯一样明亮；像水边的树干一样直；粗细如中等箭杆；上端在梵穴处微微张开；下端在肚脐下四指处堵塞；在心间有节的上方，气和心汇聚的自性，绿色的明点，如雌野鸡蛋般跳动闪耀。如是说：关闭八门，打开一门！这样观想不清净轮回的诸门被红色和黄色的当（ཏཾ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：tam，汉语字面意思：当）字一一关闭。在这样明观的头顶，莲花和月亮垫上，一切皈依处总集的自性，根本上师即是阿弥陀佛，身相和好相、装饰、服饰全部圆满。在他的周围，
English
Oh, go to the supreme place! Etc., in both new and old secret mantras, many benefits and excellent teachings of transference of consciousness have been spoken, so generate devotion and respect! Then, the eight perceptions of transference of consciousness are: the perception of one's own body as a dwelling; the perception of consciousness as a guest; HIK (ཧིཀ，Devanagari: हिक्，IAST: hik, literal meaning: HIK) is the perception of escorting; wind is the perception of riding; Avadhuti (ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི，Devanagari: अवधूत，IAST: Avadhūti, literal meaning: The purified one) is the perception of the path; the Brahma hole is the perception of the door; the heroes and heroines are the perception of welcoming; meditating on the lama on the crown of the head is the perception of the place. If one is liberated by one's own power, one will attain Buddhahood in the Sambhogakaya. If one cannot do so, then one needs to be connected by the transference of consciousness of a lama, especially a qualified spiritual friend. Therein, there are three aspects: the object of transference, the agent of transference, and the path of transference. Among them, the object of transference is: your own consciousness. The agent of transference is: the forceful transference of consciousness of a great sinner. The path of transference is: transferring to the heart of Amitabha Buddha, the chief of the pure realm of Akanishta, the Land of Bliss. How does one transfer consciousness? The transference of consciousness through the inner generation stage of clear appearance is: this realm is not like this ordinary place, but the Western Pure Land of Great Bliss; one's own body is not like this mass of flesh and blood, but the womb of Machig Labdrön (མ་ཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ), the mother of all Buddhas of the three times, complete with marks and signs, the Avadhuti (ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི，Devanagari: अवधूत，IAST: Avadhūti, literal meaning: The purified one) channel within the abdomen, possessing four characteristics: red as if boiled with madder; thin as a lotus petal; clear as a sesame oil lamp; straight as the trunk of a waterside tree; the thickness of a medium arrow shaft; the upper end slightly opened at the Brahma aperture; the lower end blocked four fingers below the navel; above the knot in the heart, the nature of the union of wind and mind, a green bindu, like a hen's egg, throbbing, vibrating, and shining clearly. As it is said: Close the eight doors and open one door! Thus, visualize that the impure doors of samsara are each closed by a red and yellow TAM (ཏཾ，Devanagari: त，IAST: tam, literal meaning: TAM) syllable. On the lotus and moon seat on the crown of the head, which is so clear, the essence of all refuges, the root lama himself is Amitabha Buddha, complete with marks and signs, ornaments, and attire. Around him,