Tibetan
པོར་སེམས་པ་སོགས་ཀྱི་གེགས་དང་གོལ་སས་འཆིང་ཉེན་ཡོད་པས། རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རང་གི་བལྟ་ཤེས་ཙམ་ལས། ཆོས་ཉིད་རང་ལ་རང་གསལ་བཞིན་པ་དེ་ལ་བློས་བཅོས་བསྒྱུར་དང་རྟོག་དཔྱོད་འཛིན་ཞེན་གང་ཡང་མེད་པར། གནད་ལས་མི་གཡོ་བའི་དལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟེན་ཅིང་། ཅི་སྟེ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མི་གསལ་བ་ལྟ་བུའམ། སྟེང་འོག་དང་གཡས་གཡོན་སོགས་སུ་ཡོ་བཟུར་བྱེད་ན། དེ་རྗེས་སུ་མིག་དང་སེམས་བཅར་ཕོག་ཏུ་མི་འབྲང་བར་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མིག་ཟུར་ནས་དལ་བུས་ཁྲིད་དེ་སྔར་བཞིན་ཤར་བ་ལ་སེམས་གཡོ་མེད་དུ་ཅེ་རེ་གཏད་ཅིང་འཛིན་རྟོག་གིས་མི་བསླད་པར་བརྗོད་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་སོ་བཟུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་དག་ལ་བསླབ་ཅིང་གོམས་སུ་གཞུག་གོ། །དེ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་སྡོད་པའོ། །དེས་ནང་གི་རྩ་ཁམས་རྣམས་འོད་དུ་ཅི་ཙམ་དངས་སྟོབས་ཆེ་བ་དེ་ཙམ་དུ་དབྱིངས་རིག་འོད་གསལ་གྱི་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲལ་ཏེ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་འཆར་བ་སོགས། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པས་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་ནས་སྣང་བ་བཞི་པོའི་ཉམས་ལེན་འཕེལ། སྣང་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་ཆུ་བུར་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ཟད་པའི་ས་ལ་སྐྱོལ་དགོས་ཤིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་ན་གོ་རིམ་གྱི་ངེས་པ་སྤངས་ནས་ཅིག་ཆར་དུ་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་རྩ་བཟང་བའི་རིགས་འགའ་ཞིག་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་འཆར་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་དེ། གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་གང་ཡང་ལམ་རྟགས་སུ་རློམ་པ་མི་བྱ་སྟེ། དྲོད་གཤེར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཅིག་ལས་སྲུས་ཤིན་ཏུ་སྔ་བར་སྨིན་པའི་ས་རྫི་ཀར་འགྱུར་བའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མཐའ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཁོ་ནས་བཟུང་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རླུང་རིག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་གནད་གསུམ་མམ་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བའི་གནད་བཞིའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ཞིང་གནད་དང་མི་ལྡན་ན་རིག་པའི་དོན་རྟོགས་ནུས་པ་མིན་པའི་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་ལས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཡེ་ནས་གཞི་ལ་གནས་མོད་ཀྱང་། །བར་དུ་རྐྱེན་མེད་རྐྱེན་གྱིས་གསལ། ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། སྒོ་ཡུལ་རླུང་གི་གནད་བསྟུན་པས། །ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྣང་། ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། གནད་གསུམ་བསྟུན་པར་མ་བྱས་ན། །རིག་པའི་དོན་ལ་རེག་མི་འགྱུར། ཞེས་སོ། །དེའི ་དགོས་པ་ཡང་། རིག་པའི་དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་དེ་ལ་གོམས་པས་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་དུས་ལས་འདས་ཀྱང་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནད་ཀྱིས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་ནས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ན་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་མངོན་སུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་སོན་པས་རྩ་ཁམས་འོད་དུ་དེངས། སྣང་བ་བཞི་ཟད་ནས་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབས་ན་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། ། གནད་བཞིས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ།
Chinese
因为有昏厥等障碍和歧途束缚的危险，所以对于觉性自己的体性，仅仅是自己能够照见就足够了。对于法性自显的本然状态，不要有任何心造作改变和分别执着，安住于不离要点的寂静中。如果出现光明景象不清晰，或者上下和左右等扭曲的情况，不要让眼睛和心急切地跟随，用眼角慢慢地引导，让它像原来一样显现，心中无动摇地专注，不要用执着分别来扰乱，修习和习惯于不可言说、离戏的自持之行。成就的标志是明点不动摇地安住。这样，内部的脉和明点越清澈有力，就越能从明点之间的虚空觉性光明中脱离，无有明暗地显现等等。由于所境和能境无别融合，对外境的依赖越来越小，四种景象的修习增上，明觉的体验逐渐生起。对此，因为这里是用肉眼所见，所以需要在耗尽之地进行补充。如果用智慧之眼所见，则会舍弃次第的决定，而同时耗尽。对于两者都不是的根基好的一些人，也有不一定的显现方式，因为众生的差别不可思议。所有这些都不要认为是道相，因为在冷热的因缘下，也有极早成熟的土精变成石蜜的情况，所以必须依靠具有法相的补特伽罗来把握。这样，以风和觉性合一的三个要点，或者分开的四个要点的因缘，智慧会明显地显现。如果不具备要点，就不能领悟觉性的意义。如续部所说：觉性智慧明点，本来安住于基，中间无缘由缘显。以及《后释》所说：门境风之要点相合，身上智慧明显现。以及续部所说：三要点若未相合，觉性之义不可及。这就是它的必要。
English
Because there is a risk of being bound by obstacles such as fainting and straying paths, it is sufficient to have self-awareness of the nature of awareness itself. For the self-revealing nature of reality, without any mental fabrication, alteration, or clinging to concepts, abide in the stillness that does not deviate from the essential point. If the appearance of clear light is unclear, or if there are distortions such as up and down, left and right, do not let the eyes and mind follow anxiously. Gently guide it from the corner of the eye, allowing it to appear as before. Focus without wavering in the mind, and do not disturb it with clinging and discrimination. Practice and become accustomed to the conduct of self-possession that is inexpressible and free from elaboration. The sign of accomplishment is that the bindu remains unwavering. In this way, the more clear and powerful the inner channels and elements become, the more they can be separated from the clear light of awareness in the space between the eyebrows, appearing without dimming, etc. Because the object and subject are inseparably merged, the dependence on external conditions becomes smaller and smaller, and the practice of the four visions increases. The experiences of clarity and awareness gradually arise. In this regard, because it is seen with the physical eye here, it is necessary to supplement it in the place of exhaustion. If seen with the eye of wisdom, the certainty of the order will be abandoned, and it will be exhausted simultaneously. For some people with good roots who are neither of these two, there are also uncertain ways of appearing, because the differences of beings are inconceivable. None of these should be regarded as signs of the path, because under the conditions of heat and moisture, there are also cases where the essence of earth that matures very early turns into rock candy. Therefore, it must be grasped by a qualified individual. In this way, through the three essential points of uniting wind and awareness, or the four essential points of separating them, wisdom will clearly manifest. If the essential points are not present, the meaning of awareness cannot be realized. As the tantra says: Awareness, wisdom, bindu, originally abides in the base, in the middle, it is revealed by conditions without cause. And as the Later Explanation says: When the essential points of the door, object, and wind are combined, wisdom manifests clearly on the body. And as the tantra says: If the three essential points are not combined, the meaning of awareness cannot be touched. This is its necessity.
Chinese
通过感官的力量显现的实相，通过习惯于此而脱离无明。即使暂时寿命终结，凭借证悟真谛的关键，也能在自性化身佛土中解脱，并在呼吸停止后五百年内，无需经历中阴而成就佛果。最终，当直接体验的修持达到圆满时，脉轮和明点会转化为光。四种显现耗尽后，便能成就无余涅槃。如果不能如此直接地体验实相，就会有从功德中退转的过失。 以四个要点将实相带到自身。
English
By familiarizing oneself with the directly perceived reality through the power of the senses, one becomes free from ignorance. Even if life comes to an end temporarily, by the key of seeing the truth, one is liberated in the realm of the Sambhogakaya, and after exhaling, one attains Buddhahood without the bardo within five hundred years. Ultimately, when the practice of direct experience is perfected, the channels and essences are transferred into light. When the four visions are exhausted, one attains nirvana without remainder. If one does not directly experience reality in this way, there is the fault of regressing from qualities. Bringing the direct experience to oneself through four key points.