Tibetan
། །མཆོད་རྫས་མ་ཚངས་གཡེལ་ཞུད་ཕྱི་དུས་འགྱང་། །བསྐྱེད་རིམ་མ་གསལ་བཟླས་བརྗོད་ཟུར་ཆག་ཉམས། །ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྨུགས་རེ་དོགས་གཙང་སྨེར་གོལ། །མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ་གྱུར་པ་ཀུན། །སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་དག་ཚངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ས་མ་ཡཱཿ ཨཱ་ས་མ་ཡཱཿ ཧཱུྃ་ས་མ་ཡཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡཱ༴སོགས། བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་བརྗོད། །བཞི་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ་ཞིང་གཤེགས་གསོལ་ནི། །མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བཅས་དམིགས་ཏེ།། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྒྲུབ་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར། །དངོས་བཤམས་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་འདི་ལ། །དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བདག་ཅག་གིས། །དུས་འདི་ཉིད་ནས་རིག་འཛིན་མཆོག་འགྲུབ་ཅིང་། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། །སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་རྫོགས་ཚེ་འདི་བཞིན་བྱ།། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས། །གྲུབ་འབྲས་མངོན་གྱུར་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ལེགས། །གཤེགས་བཞུད་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ཀློང་། །ཀ་དག་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བཛྲ་མཱུཿ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིང་འབྱོན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷརྨཱ་ནིརྨ་སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་སརྦ་ཤནྟིཾ་ཀྲོ་ཏ་དཱེ་བ་མཎྚ་ལ་བཛྲ་མཱུཿ ཞེས་བརྗོད་བསྡུ་རྒྱ་བཀྲོལ་ཞིང་སེ་གོལ་གཏོགས། །ལྔ་པ་སྤྲོས་བཅས་བསྐྱེད་རིམ་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། །སྤྲོས་མེད་རྫོགས་རིམ་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ། །རིམ་བཞིན་གཞལ་ཡས་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་ན་དཱའི་བར། །ཐིམ་ཞིང་སྟོང་ཆེན་དམིགས་མེད་ངང་དུ་ཡལ། །སྣང་སྟོང་དངོས་འཛིན་བྲལ་བ་དབང་པོའི་ཚོན། །གྲགས་སྟོང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བྲག་ཆའི་སྒྲ། །དྲན་སྟོང་བློ་ལས་འདས་པ་ནམ་མཁའི་ངང་། །སྐྱེ་འགགས་གནས་མེད་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །ཨ་ཨ་ཨཿ དྲུག་པ་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་ལྷར་ལྡང་ཞིང་། །བྱིན་རླབས་ལུས་བསྲུང་གོ་བགོ་བྱ་བ་ནི། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དགོངས་ཀློང་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རང་མདངས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་། །གསལ་སྟོང་འཇའ་ལུས་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་རྫོགས་གསལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲུྃཿ ཞེས་པས་གསང་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་། །རྗེས་འབྲེལ་གནས་དགུ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་རྒྱར་བཅས། ཨོཾ་ཏྲུཾ། ལན་དགུ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོ། ཞེས་བརྗོད་ལུས་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཡིས། །གཏམས་པར་མོས་ཤིང་སླར་ཡང་སྔགས་འདི་བརྗོད། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཀརྨ་ཝརྟི་ཛྭ་ལ་ཙཀྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བརྗོད་འཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར། །ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད། །བདུན་པ་དགེ་ཚོགས་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྟོན་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས། །བདག་གིས་དེང་འདིར་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་བས་མཚོན། །དུས་གསུམ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ལེགས་ཚོགས་ཀུན། །འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡོམས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཡོན་ཅི་མཆིས་ཀུན། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་དེང་ནས་བྱང་ཆེན་བར། །མི་མཐུན་རྒུད་པའི་མཚན་མ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་ཡིད་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཡི། །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཀུན། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་ལེགས་ཐོབ་ནས། །རིང་མིན་ཕྱམ་གཅིག་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་གཞན་ཡང་བསྔོ་སྨོན་ཅི་རིགས་བརྗོད། །བརྒྱད་པ་དུས་ཀུན་དགེ་བའི་ཤིས་བརྗོད་ནི། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ངོ་བོ་ཀ་དག་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འགགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་རྩོལ་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་རྩ་རྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཊཱཀྐི་དམ་ཅན་ཚོགས། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས། །ཚོགས་གཉིས་ཞིང་གྱུར་ཐེག་གསུམ་དགེ་འདུན་སྡེ། །མཆོག་གསུམ་སྤྱི་འདུས་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་མཚོ་སྐྱེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བསྟན་པའི་རྩ་ལག་མཁན་སློབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །ལས་སྨོན་མཐུན་པའི་མཁས་གྲུབ་ཕྲིན་ལོན་པ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོར་བཅས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཚན་མཆོག་བརྒྱད་དང་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཚོགས། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་ཤིང་རྟ་ཆེ་དགུ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལྷ་མོ་སྒོ་སྐྱོང་གིང་། །སྐུ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འབྲེལ་ཚད་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྐུ་གསུམ་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་ལ་བརྟེན་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀའ་བསྲུང་ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་དང་། །མོ་རྒྱུད་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་རལ་གཅིག་མ། །བཀའ་ཉན་དྲང་སྲོང་རྡོར་ལེགས་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཚན་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་བདེན་ཞེན་དབྱིངས་སུ་དག །སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་རྫོགས། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་དགོངས་ཀློང་སྨིན། །ཚེ་གཅིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་སིལ་མ་འཐོར། །ས་མ་ཡཱ་གུ་ཧྱ། ཞེས་པའང་སྐུ་གསུམ་དགོངས་མཛོད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤྱིའི་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཉིད་དུ་མོས་པས་གར་གྱི་དབང་པོ་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བྲིས་ནས་སྔོན་སྨོན་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲེལ་བས་ཆོས་འདིར་མི་ཕྱེད་དད་པ་ཅན་པདྨ་ཚེ་མཆོག་བཟང་པོ་ལ་ཕུལ་བ་དུས་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། དགེའོ།། དགེའོ།། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ།
Chinese
供品不全散乱萎靡延误时， 生起次第不明念诵错乱损， 禅定昏沉犹豫净染错。 总之三门为无明所控制， 身语意和根本支分的， 违犯破损失坏的誓言都， 从心忏悔祈求清净赐成就。 嗡 萨玛雅 阿 萨玛雅 吽 萨玛雅 嗡 班匝萨埵萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等，念诵七遍或二十一遍、一百零八遍等。 第四是做稳固安住和祈请降临： 观想前面生起的坛城和所依， 吽 舍，三身圆满汇聚的诸佛尊， 为了成办修法赐予共同胜义成就， 将实际陈设修法的坛城所依， 无别稳固安住后我等， 从此时起成就持明之胜位， 祈请成办二利任运成就。 念诵缘起心咒并散花。 修法的日期圆满时如此行。 吽 舍，大悲具足三身善逝们， 成就之果现前成办利他善， 虽不执着于去来之相， 然于三身任运普贤意界中， 于本来清净之界金刚橛， （藏文：བཛྲ་མཱུཿ，梵文天城体：वज्र मू，梵文罗马拟音：vajra mūḥ，汉语字面意思：金刚橛） 再次以悲心垂念而降临。 嗡 阿 吽 玛哈 咕噜 达玛 尼玛 桑布 嘎雅 萨瓦 贤定 卓达 德瓦 曼扎拉 班匝 姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），如是念诵，收摄解界，摇动钹。 第五，将有戏论的生起次第收摄于法界， 无戏论的圆满次第中安住。 吽 舍，三身清净的器情化为光， 次第宫殿眷属融入主尊， 其亦融入智慧禅定那达中， 融入空性大中于无缘中消失， 离于显空执实根识之色， 离于声空言说岩洞之声， 离于念空分别虚空之性， 无有生灭住离一切戏论。 阿 阿 阿，第六，后得如幻之天而起， 加持护身穿盔甲等事， 吽 舍，三身善逝智悲意界中， 智慧悲心自光如幻之身， 三身圆满汇聚
English
Offerings incomplete, scattered, withered, delayed, Generation stage unclear, recitations flawed and diminished, Samadhi dull, doubtful, impure, stained, mistaken. In short, the three doors are controlled by ignorance, All vows of body, speech, and mind, and of root and branch, That are broken, damaged, transgressed, I confess from the heart, grant purity and accomplishment. Om Samaya Ah Samaya Hum Samaya Om Vajrasattva Samaya (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), etc., recite seven, twenty-one, or one hundred and eight times, etc. Fourth is to perform the stable abiding and request to remain: Visualize the mandala and support generated in front, Hung Hrih, all the deities who are the complete union of the three bodies, In order to grant supreme and common accomplishments for practice, Upon this mandala support of actual offerings and practice, Abide inseparably and stably, and may we, From this very moment, attain the supreme state of vidyadhara, And may you accomplish the two benefits spontaneously. Recite the essence of dependent origination and scatter flowers. When the number of days of practice is complete, do this way. Hung Hrih, the Sugatas of the three bodies with great compassion, It is excellent that the fruit of accomplishment is manifest and benefits beings. Although the signs of coming and going are not perceived, In the spontaneously accomplished realm of Samantabhadra's intention of the three bodies, In the sphere of primordial purity, Vajra Kilaya, (Tibetan: བཛྲ་མཱུཿ, Sanskrit Devanagari: वज्र मू, Sanskrit Romanization: vajra mūḥ, Chinese literal meaning: Vajra Kilaya) Again, with compassion, remember and come forth. Om Ah Hum Maha Guru Dharma Nirmala Sambhoga Kaya Sarva Shanti Krota Deva Mandala Vajra Mu (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), recite this, dissolve the boundaries, and play the cymbals. Fifth, gather the elaborate generation stage into the sphere of reality, Rest in equipoise in the state of the non-elaborate completion stage. Hung Hrih, the pure vessel and contents of the three bodies dissolve into light, Gradually, the palace and retinue dissolve into the main deity, Which also dissolves into the nada of wisdom samadhi, Dissolving into the great emptiness, disappearing into the state of non-objectification. The colors of the senses are free from appearance and emptiness, and grasping at reality, The sound of the echo is free from sound and emptiness, and inexpressible, The memory is free from thought and beyond the mind, in the nature of space, Without arising, ceasing, or abiding, free from all elaboration. Ah Ah Ah, Sixth, arise as the illusory deity of the subsequent attainment, And do the blessing, body protection, and donning of armor, Hung Hrih, from the compassionate realm of the wisdom of the Sugatas of the three bodies, The illusory body of the self-radiance of wisdom and compassion, The complete union of the three bodies
Chinese
莲花生大士！光明空性虹身相好圆满显现。嗡 阿 吽 班匝 嘎瓦 泽 ra恰 ra恰 吽（藏文，梵文天城体：ओँ आः हूँ वज्र का वा चि रक्ष रक्ष भ्रुँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra kā vā ci rakṣa rakṣa bhrūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 金刚 语 意 保护 保护 吽）以此加持身语意。随后以九处金刚结印。嗡 德隆（藏文，梵文天城体：ओँ त्रुं，梵文罗马拟音：oṃ truṃ，汉语字面意思：嗡 德隆）。念诵九遍并拍掌。嗡 班匝 德夏 吽（藏文，梵文天城体：ओँ वज्र तुष्य हो，梵文罗马拟音：oṃ vajra tuṣya ho，汉语字面意思：嗡 金刚 喜悦 吽）。如是念诵，观想全身充满金刚盔甲。再次念诵此咒：嗡 班匝 ra恰 嘎玛 瓦日德 匝瓦拉 匝嘎拉 萨玛雅 斯德旺（藏文，梵文天城体：ओँ वज्र रक्ष कर्म वर्ति ज्वाल चक्र समय स्त्वं，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa karma varti jvāla cakra samaya stvaṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 保护 事业 转动 火焰 轮 三昧耶 你）。如是念诵，不离三种威仪，于座间以四种行仪利益众生。第七，回向善根并祈愿。吽 舍（藏文，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍），观想三身善逝本师眷属圆满。我今所修之善根，以及三时一切有漏无漏之善聚，皆于三轮无缘法界中归摄。所有福德、智慧、权势与功德，祈愿一切众生皆得之。愿一切有情自即日起直至大菩提，所有违缘衰败之相皆得平息，寂灭与轮回之圆满，皆能不费力气，如意受用。三身总集之诸佛之加持、灌顶与悉地，祈愿一切众生皆于此生圆满获得，不久便能一同成就三身果位。如是及其他一切回向发愿。第八，恒时吉祥之祝愿：吽 舍（藏文，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍），本体本净无生法身，自性任运无碍报身，大悲稀有无勤化身，三身总集上师愿吉祥！加持宝藏根本传承上师众，降下成就甘露本尊寂怒尊，遣除一切障碍持明誓盟众，三根本总集上师愿吉祥！无边有情之殊胜导师圆满佛，深寂离戏教证清净之正法，二资粮田三乘之僧伽众，三宝总集上师愿吉祥！坛城主尊海生化身尊，教法之根本堪布阿阇黎法王，事业发愿相应之成就持明者，以及手印空行母众愿吉祥！殊胜名称
English
Glorious Padmasambhava! Clearly manifest, the clear and empty rainbow body, complete with the marks and signs. Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Kā Vā Ci Rakṣa Rakṣa Bhrūṃ (藏文，梵文天城体：ओँ आः हूँ वज्र का वा चि रक्ष रक्ष भ्रुँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra kā vā ci rakṣa rakṣa bhrūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 金刚 语 意 保护 保护 吽) By this, bless the three secrets. Subsequently, seal with the nine interconnected vajra knots. Oṃ Truṃ (藏文，梵文天城体：ओँ त्रुं，梵文罗马拟音：oṃ truṃ，汉语字面意思：嗡 德隆). Recite nine times and clap the hands. Oṃ Vajra Tuṣya Ho (藏文，梵文天城体：ओँ वज्र तुष्य हो，梵文罗马拟音：oṃ vajra tuṣya ho，汉语字面意思：嗡 金刚 喜悦 吽). Recite this, and visualize the entire body filled with vajra armor. Again, recite this mantra: Oṃ Vajra Rakṣa Karma Varti Jvāla Cakra Samaya Stvaṃ (藏文，梵文天城体：ओँ वज्र रक्ष कर्म वर्ति ज्वाल चक्र समय स्त्वं，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa karma varti jvāla cakra samaya stvaṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 保护 事业 转动 火焰 轮 三昧耶 你). Recite this, without separating from the three conducts, engage in benefiting beings with the four activities during the session breaks. Seventh, dedicate the accumulation of merit and make aspirations. Hūṃ Hrīḥ (藏文，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍), contemplate the complete Sugata teacher and retinue of the three kāyas. With the merit I have accumulated here today, and all the wholesome accumulations of the three times, with and without defilements, may they all be gathered into the dharmadhātu, free from the three conceptualizations. May all beings be blessed to attain all the merit, wisdom, glory, and excellence that exists. May all sentient beings, from this day forward until great enlightenment, have all signs of inauspiciousness and decline pacified, and may they effortlessly and constantly enjoy all the perfections of existence and peace, just as they wish. May all beings, having perfectly obtained the blessings, empowerments, and siddhis of the lords of the victorious ones, the embodiment of the three kāyas, swiftly and together accomplish the three kāyas. Thus, and also recite whatever other aspirations and dedications are appropriate. Eighth, the auspicious words of virtue for all times: Hūṃ Hrīḥ (藏文，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍), the essence is primordial purity, the unborn dharmakāya; the nature is spontaneous accomplishment, the unobstructed sambhogakāya; the compassion is wondrous, the effortless nirmāṇakāya; may the lama, the embodiment of the three kāyas, be auspicious! The root and lineage lamas, the treasure of blessings; the yidam deities, peaceful and wrathful, who shower down siddhis; the ḍākinīs and oath-bound protectors who dispel all obstacles; may the lama, the embodiment of the three roots, be auspicious! The supreme guide of limitless beings, the perfect Buddha; the profound and peaceful, free from elaboration, the pure dharma of scriptural transmission and realization; the sangha community of the three vehicles, the field for accumulating the two accumulations; may the lama, the embodiment of the three jewels, be auspicious! The chief deity of the maṇḍala, the emanation of the Lotus-born; the abbot, preceptor, and dharma king, the root of the teachings; the accomplished vidyādharas who fulfill their activities in accordance with their karma and aspirations; may they, together with the goddesses of mudrā, be auspicious! Supreme name