Tibetan
སྐུར་བ་རྙེད་པར་གྱུར་ཅིང་བླ་མའི་གནང་བ་ཐོབ་པ། རང་དེ་ཉིད་བཅུ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའམ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལ་གོང་གི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དེ་དག་བྱེད་དུ་མི་རུང་བ་དང་བྱས་པས་ཆོས་ལ་དབང་གཟས་པའི་ཉེས་པ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་འདི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་བྱེད་པ་རང་ཡང་མི་ཤེས། སྤྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དེ་དག་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ། དེ་ཉིད་བཅུ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་བླ་མས་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། དབང་ལ་ཡང་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞལ་བསྟན་པ་ཙམ་དང༌། མེ་ཏོག་གཏོར་བ་ཙམ་ལ་སོགས་པའི་དཀྲིག་གེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལགས་པར་གདའ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོའི་དབང་གོང་མ་ཐོབ་པས་འོག་མ་འོག་མའི་བྱ་བ་བྱར་རུང༌། དེ་ལས་ལྡོག་པ་མི་རུང་བར་གསུངས། དེ་ཉིད་རིག་པ་བྱ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། ལྷའི་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། དྲིལ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ལ་སོགས་པ་བཅུ་རིག་པའམ། ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཡིན། སྔོན་སྒོམ་པ་རྒྱ་མོན་གྱིས་གསང་ཕུ་བ་ལ་གསང་སྔགས་རྙིང་པའི་ཕྱི་རྒྱུད་སྤུས་འདོད་ཆུང་ཆུང་འགའ་ཞུས་པ་ལ་རིམ་པ་བྱས་སམ་གསུངས། མ་བགྱིས་ཞུས་པ་ལ། ངས་རིམ་པ་མ་བྱས་པ་ལ་གསང་སྔགས་བཤད་དུ་རུང་ངམ་མི་རུང་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་ཞུ་ཡིས་གསུངས། ཕྱི་ཉིན་གདན་ཁ་ལ་བྱོན་ནས་ངས་ཞུས་པ་ལ་རིམ་པ་བྱས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རིམ་པས་གོ་མི་ཆོད། ཁྱེད་བོད་དད་པ་ཆེ་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་ཡོད་སྲིད་དེ། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་ནུས་པའི་སྔགས་པ་མི་སྣང༌། རིམ་པ་མ་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པོར་ཡོད་ལ་མི་སྤོང་ན་དེ་ཀུན་ཙམ་མཉན་དུ་རུང་གསུང་གསུངས་ནས་བཤད་པ་མཛད་སྐད། དེ་ཙ་ན་ལེང་འབྲོག་དང་འགར་འགོས་ལ་སོགས་པ་སྔགས་པ་སེངྒེ་འདྲ་བ་ཡོད་དེ་ཡང་དེ་སྐད་གསུངས་ན་ད་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། གསང་ཕུུ་བ་ཁོང་རང་ཡང་གསང་སྔགས་གཟིགས་ཤིང་ཨ་ཏི་ཤའི་གནང་བ་འདི་ནི་ཆེས་སོ་བྱ་བ་ཚིག་སྨྲས་སུ་གསུངས། སྔགས་པ་གཞན་ཡང་གནང་བ་ཆེས་ཟེར་བ་ལགས་པར་གདའ། ཇོ་བོ་སློབ་མ་ཡོད་སྲིད་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མེད་པ་ཁ་ནས་ཡིན་ཏེ་ཡོད་ན་གནས་བརྟན་གསེར་སོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཀྱང་ཡོང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས། ད་ལྟ་སྒྲུབ་ཐབས་འདྲ་བ་ཉན་མ་ཐག་ཏུ་ཉན་དུ་རུང་བྱས་པ་དེ་ལ་དཔག་བྱས་ནས་བཤད་དུ་འགྲོ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོས་དེ་དག་མེད་པར་གསང་སྔགས་འཆད་པ་དམྱལ་བར་མི་འགྲོ་ཁ་མེད་བྱེད་པ་ཡིན། ཕྱི་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བག་ཆགས་བཞག་པའི་དོན་དུ་ཉན་པ་དང་ལྟ་བ་ཙམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པོར་ཡོད་ན་རུང༌། སྒྲུབ་ཐབས་ཉིད་ཕྱམས་ཀྱིས་བསྒོམས་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་དགོས་དེ་མ་ཐོབ་པས་མི་རུང་གསུང་སྐད། ཕུ་ཆུང་བའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་ཉན་མྱོང་ངམ་གསུངས། རླགས་ཆེ་ནས་མ་མྱོང་ལགས་དགེ་བཤེས་ལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཞུ་ལགས་ཞུས་པ་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་བྱ་བ་ལ་ཆུང་ཆུང་ཡེ་མེད་པ་ཡིན་གསུངས། དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མ་ཐོབ་པར་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱམས་ཀྱིས་སྒོམ་དུ་མི་རུང་གསུངས་པ་ཡང༌། དེ་ཕྱམས་ཀྱིས་བསྒོམས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང༌། བུམ་པའི་ཆོ་ག་དང༌། གཏོར་མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་ཡིན། གསང་སྔགས་ནང་བ་ནི་བལྟར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས། དེས་འཁྲིག་པའི་བསྟན་བཅོས་རློན་པར་གསུངས་པས། བལྟས་ཀྱང་ཀླན་ཚུལ་བྱང་གིས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གཟིགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསུངས་ངེས་པ་ཞིག་འདུག་གིས་ཕར་ལ་བཞུགས་ཤིག་གསུངས་སྐད་དེ། ཡང་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཡོང༌། ཡང་ན་དད་ཆེས་ནས་དེའི་ལག་ལེན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། རང་གི་ཁས་བླངས་གཉས་ཁུར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ལ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་བྱར་ཡོད་པ་བཞག་ནས་ཕྱི་པ་རང་ཡང་ལྟ་བའི་ཆེད་ཀ་ཡང་མི་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད། པུ་ཏོ་བས་མཁར་ཐོག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་མང་པོ་བཞེངས། འཕགས་སྐོར་ལ་གཟིགས་རྟོག་མང་པོ་མཛད་ནས། མདང་ད་ནང་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཀུན་ཞིག་བལྟས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བླ་ལྷག་ཏུ་དད་པ་བྱུང༌། ཟབ་མོའི་དོན་ཐམས་ཅད་རློན་པར་བསྟན། འདི་ཀུན་ནས་གབ་པོ་འདྲ་བ་བརྡ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་པས་གོ་དཀའ་བར་འདུག་གསུངས། འཕྲལ་ལ་གཟིགས་ཀྱིན་ད་ལྟའི་ངའི་རྒྱུད་ཚོད་འདིས་དགེ་སློང་གི་ལམ་དུ་ཡེ་མི་བཏུབ་རྟོག་ངན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཏེ་ཆ་བར་སྣང་གསུངས། དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ཡང་གསང་སྔགས་གཟིགས་ཤིང་འདི་ཀུན་ལས་དང་པོ་བས་བྱར་ཡེ་མི་བཏུབ་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཚིག་སྨྲས་སུ་གསུང་སྐད། ཀྲྀ་ཡའི་བུམ་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པས་བྱར་ཡེ་མི་རུང༌། པུ་ཏོ་བས་དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་ཐད་དུ་ལོ་བདུན་བཞུགས་པ་ལ་བུམ་པ་བཅའ་བ་ལན་གཅིག་ལས་མ་གཟིགས། དེ་ཡང་རོག་ཧོམ་པའི་བུ་ཤི་བ་ཞིག་གིས་ཁོ་བོས་ཚེ་ལས་འདས་པ་འདིའི་ཆེད་དུ་བུམ་པ་ཞིག་བཞེངས་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་སྤུས་ཕབ་ནས་བུམ་པ་ནི་གཉིས་བཞེངས་པ་ལ། གཅིག་ལ་འདི་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་གཟུངས་ལ་བརྟེན་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡེ་མི་ཡོང་བ་ཞིག་ཡོད་གསུངས་ནས་རྦད་ཀྱིས་བཅད། ལད་མོ་བྱས་སུ་དོགས་པར་གདའ་གསུངས། སྣུབས་ཤེས་རབ་སེངྒེ་བྱ་བ་ན་ནས་པུ་ཏོ་བས་གཙུག་ཏོར་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟུངས་ཆོག་ཧུར་ཕྱུང་བ་ཞིག་མཛད་པ་ལ་མ་ཕན་པར་ཤི་བས། བུམ་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་སོ་སྟོན་གྱི་ཕང་དུ་བསྐྱུར་ནས་འདི་རྣམས་ཨུགས་གཙོ་ཁྱེར། ཁོ་གཅེས་ནས་བྱས་པ་ཡིན་པ་ལ་སླར་ཕུལ་བ་བཞིན་དུ་སོང༌། བྱེད་པ་ལ་མི་དབང་བ་བྱས་པ་ཁོ་ནས་ལེན་གསུང་བ་ལགས་པར་གདའ། ཕྱིས་མཁར་ཕུ་པ་དང་བསྡུ་རུམ་པ་ཀུན་གཟིམས་མལ་གྱི་དབུ་སྔས་ནས་གཟུངས་ཆོག་མཛད། དགེ་བཤེས་ལ་གཙུག་ཏོར་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟུངས་ཁ་ཡོར་བཟློ་བ་ཞུས་པ་ཡང་ཡེ་མི་གནང་བར་ད་ལྟ་བུམ་ཆོག་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་ནུས་པ་འདྲ་བ་དང་འབྱུང་གིན་འདུག་པས་ཕྱི་མའི་ཉེས་དམིགས་མི་འབྱུང་སྙམ་དུ་ཡིད་བརྟན་དུ་ཡང་མེད། ཕྱི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཡང་ད་ལྟ་ནུས་པ་འབྱུང་བ་མི་སྟོ་སྟེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས། དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ཙམ་ན་འདའ་བའི་ནུབ་ཅིག་ཞུགས་ངོགས་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། སྐ་བ་ཡུལ་ཤེད་དུ་བནྡེ་ན་བ་ལ་ལོ་མ་ཆོས་བྱས་ནས་རྟགས་ཐོམ་ཀླད་དུ་བཏང་བ་དང༌། བུད་མེད་དང་མནའ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བྱས་པ་ལ། དེ་ཀུན་མ་ལེགས་པ་བྱས་པ་བྱ་བ་ཡིན། ཕྱོགས་སྔ་མ་ཡིན་གྱིས། ཁྱེད་དག་ནད་པའི་རིམ་གྲོ་དང༌། གསོན་པའི་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བ་དང༌། ཤི་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་གསུངས་ནས་དྲི་བ་མཛད་པ་ལ་སུས་ཀྱང་ལན་ཡང་མ་སྤོབས། ཞུ་བ་ཡང་མ་སྤོབས་པའི་དུས་སུ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ནས་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཤད་ནས་ཡོད་དེ། ད་ལྟ་སློབ་དཔོན་མེད་གསུངས་ནས་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དབུལ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ། མདོ་སྡེ་ཀློག ཁ་འབར་མའི་གཏོར་མ་བྱ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་གདབ་གསུངས། གཡོ་རུ་སྟོད་དུ་བུམ་པ་བཟང་པོ་བསྒྲུབས་པ་དང་འཕན་ཡུལ་སྟོད་དུ་གནོད་སྦྱྀན་ཨ་པ་རཱ་ཙི་ཏ་བསྒྲུབས་པ་གཉིས་ལ་བར་ཆད་བྱུང་བ་ཅིས་ལན
Chinese
获得了灌顶并得到上师的许可。自己具备十种智慧等上师的法相，或者对诸法的真如智慧生起了见道的智慧，对于以上上师的行为，不允许做，做了会有侵犯佛法的过失，这是绝对没有的。对此，霞惹瓦说：供养布施这件事，自己也不知道该怎么做。一般来说，做上师的行为，需要获得上师的灌顶，具备十种智慧等上师的法相，并得到上师的许可。关于灌顶，最初只是展示坛城的面容，或者只是撒花等等，有一种敷衍了事的情况。获得了四部续部的上位灌顶，就可以做下位灌顶的行为，反之则不行。所谓“彼性智”是指坛城的真如，以及本尊的，咒语的，金刚杵的，铃的真如等等十种智慧，或者说是对诸法真如的智慧。如果是这样，就是生起了见道的意思。以前，修行人嘉门向桑浦瓦请教了一些宁玛派的外续，问道是否经过次第。回答说没有。嘉门问道：我没有经过次第，可以讲授密法吗？去问阿底峡吧。第二天，他走到阿底峡的座位前问我，即使经过次第，也无法理解藏地的次第。您对藏地信仰很深，可能会有适合密法的弟子，但是，没有能够给弟子灌顶的咒师。即使没有经过次第，如果菩提心坚定而不舍弃，那么听闻这些也是可以的。据说阿底峡这样说了之后就开始讲授。当时，良卓、噶尔果等像狮子一样的咒师也有，如果也这样说，现在哪里还有呢？桑浦瓦自己也精通密法，并且说阿底峡的许可非常重要。其他的咒师也说许可非常重要。阿底峡说可能有弟子，但那只是说说而已，如果真的有，就像住锡地的金索等人一样，上师也会来的，这是法性。格西仲敦巴说：现在
English
Having received the empowerment and obtained the permission of the lama. One's own possessing the qualities of a teacher, such as the ten kinds of wisdom, or having generated the wisdom of the path of seeing, which is the wisdom of the suchness of all dharmas, it is said that it is never permissible to do those actions of the above teacher, and that doing so would incur the fault of seizing power over the Dharma. Regarding this, Sharawa said: I myself do not know how to perform this act of offering and giving. In general, to perform those actions of a teacher, one must have received the empowerment of a teacher, possess the qualities of a teacher such as the ten kinds of wisdom, and have obtained the permission of the lama. Regarding empowerment, there is a perfunctory aspect, such as initially showing the face of the mandala, or merely scattering flowers. It is said that having received the higher empowerment of the four tantra classes, one may perform the actions of the lower ones, but not the reverse. The so-called "wisdom of thatness" refers to the ten kinds of wisdom, such as the suchness of the mandala, as well as the suchness of the deity, mantra, vajra, and bell. Or it refers to the wisdom of the suchness of all dharmas. If so, it means that the path of seeing has been generated. Previously, the practitioner Gyamon asked Sangpuwa for some outer tantras of the Nyingma school, asking if they had been done in stages. He replied that they had not. Gyamon asked, "Since I have not gone through the stages, is it permissible or not permissible to teach tantra?" He said, "Ask Atisha." The next day, he went to Atisha's seat and asked me, "Even if I have gone through the stages, the Tibetan stages are not understood. You Tibetans have great faith, so there may be disciples who are suitable vessels for tantra, but there do not appear to be any mantra practitioners who are able to empower disciples. Even if one has not gone through the stages, if the mind of enlightenment is firm and not abandoned, then it is permissible to listen to all of that." It is said that Atisha said this and then began to teach. At that time, there were mantra practitioners like lions, such as Lengdro and Gar Go, but if they also said that, where are they now? Sangpuwa himself was also proficient in tantra, and said that Atisha's permission was very important. Other mantra practitioners also said that permission was very important. Atisha said that there might be disciples, but that was just talk, because if there really were, then just as there were elders like Gser So and others, a teacher would also come, that is the nature of Dharma. Geshe Dromtönpa said: Now
Chinese
就像听闻修法后，允许听闻那样，依此来说。以前所说的上师之法，若无那些而讲授密法，必定会堕入地狱。为了在外道续等中留下习气，仅仅听闻和观看，如果菩提心坚定也可以。如果自己修持修法，必须获得上师的灌顶，若未获得则不行，他们这样说。普穹瓦说：“你听过修法吗？”回答说：“因为太忙了，没有听过，请格西给我一个小小的修法。”回答说：“修法之事，没有小小的。”格西仲敦巴说：“没有获得上师的灌顶，不能自己修持修法。”如果自己修持，就需要做其坛城的仪轨，以及宝瓶的仪轨，朵玛和火供，以及保护轮等上师的一切事业。密宗内部甚至不能观看。格西仲敦巴说：“那就像湿润的性爱论典。”即使看了，克朗措·绛曲也看了喜金刚续，说：“这一定是佛没有说的，放在一边吧。”或者会变成那样，或者因为过于相信而去实践，所以，放下自己承担两种誓言的波罗蜜多之法中的十种行为，即使外道自己，为了观看也没有什么大的关系。博朵瓦在屋顶上建造了很多密宗的经书。对《圣品》做了很多观察，昨天今天早上看了所有圣父圣子的法，对《般若波罗蜜多》生起了极大的信心。所有深奥的意义都湿润地显示出来。他说：“这些都像隐藏的一样，用各种符号显示，所以难以理解。”立刻观看，他说：“以我现在的心性，完全不能进入比丘的道路，所有恶念都增长，似乎要崩溃。”格西仲敦巴也观看密法，说：“所有这些，初学者都不能做。”只说了这样的话。事部的宝瓶仪轨，也与以前所说的上师之法不符。
English
It is said based on the fact that it is permissible to listen to it immediately after hearing about a similar method of practice. If one teaches tantra without the previously mentioned teachings of the master, it is certain that one will fall into hell. It is acceptable to merely listen to and view outer tantras, etc., for the purpose of planting seeds, as long as one has a firm mind of bodhicitta. However, if one practices the sadhana oneself, one must receive the master's empowerment; it is not acceptable without it, they say. Phuchungwa said, "Have you heard the sadhana?" He replied, "I have not heard it because I am too busy. Please give me a small sadhana, Geshe." He replied, "There is no such thing as a small sadhana." Geshe Dromtonpa also said, "Without receiving the master's empowerment, one should not practice the sadhana oneself." If one practices it oneself, it means that one must perform all the activities of the master, such as the mandala ritual, the vase ritual, the torma and fire offering, and the protection wheel. One should not even look at the inner tantras. Geshe Dromtonpa said, "That is like a wet treatise on sexual union." Even if one looks at it, Klangtsun Jang looked at the Hevajra Tantra and said, "This must not have been spoken by the Buddha, put it aside." Either it will become like that, or because one believes too much, one will go to practice it. Therefore, setting aside the ten practices in the Paramita tradition, which bears the burden of two vows, even for the outer ones themselves, there is nothing much to see. Putowa built many tantric scriptures on the roof. He made many observations on the Holy Scriptures. Yesterday and this morning, after looking at all the teachings of the Holy Father and Sons, he developed great faith in the Prajnaparamita. All the profound meanings are shown wetly. He said, "All of these seem to be hidden, and they are shown with various symbols, so it is difficult to understand." Looking at it immediately, he said, "With my current disposition, I cannot enter the path of a monk at all. All bad thoughts increase, and it seems like I am about to collapse." Geshe Dromtonpa also looked at the tantras and said, "All of these cannot be done by beginners." He only said such words. All the vase rituals of the Kriya also do not conform to the previously mentioned teachings of the master.