Tibetan
པའ་འམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དག་འཁོར་བ་མི་གཙང་བའི་དོང་ལྟ་བུར་མཁྱེན་ཡང༌། སེམས་ཅན་བུ་གཅིག་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་འཁོར་བ་མི་གཙང་བའི་དོང་འདྲ་བ་ན་གནས་པ་ལ་མ་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བར་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་གསུངས་པ་དང༌། རྒད་པོ་བུ་སྟོར་གྱི་ལེའུ་ལས། ཕ་སྤད་གཉིས་འབྲོག་དགོན་པར་འཁྱམས་པ་ལས་ཕས་ལམ་རྙེད་ནས་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་རང་གི་ཐེམ་པའི་ནང་དུ་ཚུད། ཡ་གཅིག་བསྡོགས་པས་ཆོག་པའི་དུས་ན་བུ་དྲན་ནས་སླར་འབྲོག་དགོན་པར་བུ་ཚོལ་དུ་སོང་བ་བཞིན་དུ། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་འབྲོག་དགོན་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས་དེས་ཡིད་འབྱུང་བའི་བློ་སྐྱེས་པས། རང་གི་རྣམ་གྲོལ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡ་གཅིག་བསྡོགས་པས་ནང་དུ་ཚུད་པའི་ཚོད་དུ་འདུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དུས་ན་བུ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་འབྲོག་དགོན་པ་དང་འདྲ་བ་ན་འཁྱམས་པ་ལ་མ་བཟོད་པས།འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པར་ཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཁང་པ་མེ་འབར་བ་རླུང་གིས་བུས་པའི་ལེའུ་ལས། ཁང་པ་མེ་འབར་བ་རླུང་གིས་བུས་པའི་ནང་ནས་བྲོས་པས་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་ཕྱིར་ཐོན། ད་ཡ་གཅིག་བསྡོགས་པས་ཐར་པ་ན་བུ་སྨད་ཤུལ་དུ་ལུས་པ་དྲན་ནས་སླར་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ཏེ་བུ་སྨད་འདོན་པ་བཞིན་དུ། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཁང་པ་མེ་འབར་བ་རླུང་གིས་བུས་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་ནས་དེ་ལས་ཡིད་བྱུང་བའི་བློ་སྐྱེས་པས་རང་གི་རྣམ་གྲོལ་སྒྲུབ་པ་ལ་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་བསྡོགས་པས་ཕྱིར་ཐོན་པའི་ཚོད་དུ་འདུག་སྟེ། དེའི་དུས་ན་བུ་སྨད་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ཁང་པ་མེ་འབར་བ་རླུང་གིས་བུས་པ་དང་འདྲ་བའི་ནང་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་མ་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་འདོན་པར་གསུངས་ལ། ཡང་རྩ་བའི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་དེ། རང་རྒྱུད་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གཅིག་པུའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་འདོད་པ་སྟེ། དོན་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མདོ་དང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་རང་རང་ལ་འོད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། རེ་རེའི་མདུན་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་འཆར་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཤར་བས་གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད། རང་གི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། ལོ་ཐོག་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་རང་གིས་ཐར་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན། རེ་རེའི་མདུན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེ་བྱོན་ནས་དོན་མཛད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་ཞིང་ཐར་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གོ་གྱོན་ཞིང་དམ་བཅའ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་ལྟར་ཞིང་གཞན་ལ་སྐབས་འབྱེད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ཆེན་པ་མ་ཡིན་པ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་ཡིན་པས། རང་ཅག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བློ་སྦྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཝ་ནི་གླང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཡི། །ཀླད་པ་བགམ་ཞིང་གཞོམ་མི་སེམས། །གདོལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཀླས་པའི། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱང་མི་སེམས། །བགྱི་བས། དེ་གཉིས་ཀྱི་བློ་གང་ལ་འབྱུང་ན། སེངྒེའི་ཕྲུ་གུ་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེ་ཞིང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་གླང་པོ་ཆེ་དྲེགས་པ་དང་འདྲ་བའི་དམུ་རྒོད་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་དགོས། རིགས་ཀྱང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ལ་གསུངས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་གསུངས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གསུངས་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་གཏན་ཟུག་ཅིག་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བས། དེ་ལ་དང་པོར་རིགས་ནུས་པས། །སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་རབ་སད་ཅིང༌། །སྦྱོར་དང་བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིགས་སད་པ་ཞིག་དགོས། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མང་པོའི་གོང་རོལ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཅིང༌། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་བློ་སྦྱངས་ལ། བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པ་ཞིག་དགོས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རིགས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་ན་ངེས་དོན་ཡིན། རིགས་སད་པའི་ཚོད་ཀྱང༌། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང༌། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང༌། །དགེ་བ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟགས་འབྱིན་ནུས་པ་ཡིན། མདོར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ། སྙིང་བརྩེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་པས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བློ་སྦྱངས་པས། ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེས་ཁྱབ་པ་མེད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་དོན་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་སུ་ཆ། རང་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ན་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ཆ་བ་ཡིན་ཞེས་དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་གསུང་སྐད། པུ་ཏོ་བས་སྒོམ་པ་བྱང་འབྱུང་བྱ་བ་ཞིག་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གནང་བའི་དུས་ན་ཡང༌། སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་ཅུང་སྣུམ་པའམ་བརླན་པ་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང༌། བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པའི་སྒོ་ནས་སྙིང་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པར་དུས་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་ཐར་པ་ལ་མ་བཀོད་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུར་ཁྱེར་ནུས་པ་མི་ཡོང༌། སྙིང་རྗེ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་ཏེ་ཆ་བའི་ཉེན་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་མེད་ན་གཞན་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་ན་དེ་གསུམ་ཆར་ཚོགས་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས་པས། ད་ལྟ་རང་ཅག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་སུ་སྐྱེས་པའི་བློ་ཚོད་དུ་ཕྱིན་པའང་དཀའ་སྟེ། པུ་ཏོ་བ་ཞུ་མཁན་བྲག་ཏུ་བཞུགས་ཙ་ན་ཀ་མ་བ་ཡང་དེར་བྱོན། ནུབ་ཅིག་ཞུགས་ངོགས་ན་བཞུགས་པ་ལ་ཀ་མ་བས། སློབ་དཔོན་པས་ཅི་ཡང་མི་ཡོང་ཁོ་ན་གསུངས་པས་དེས་ཞུམ་ནས་སླར་གནོད་པར་ཡང་མཆི་བར་གདའ་བས། ཨེན་རེ་གཟེངས་བསྟོད་པ་ཡང་གསུང་བར་ཞུ་གསུངས་པ་ལ། མ་མཉེས་པར་ཨ་གསུངས་ནས་རང་ཅག་ལ་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། མི་ནས་ཡོང་བ་ཡང་མེད་ན་ལྷ་ནས་ཡོང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྱམ་འཁྱམ་ནས་རྒྱ་ལ་ལན་གཅིག་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་ཡང་བསམ་པ་ལེགས་མོར་སྦྱངས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་རུང་བྱས་ན་དེ་གཟེངས་བསྟོད་པ་མིན་ནམ། སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ཞིག་འདོད་དམ་གསུངས་པས། རང་ཅག་མནན་ད་ལྟ་ལ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་རིགས་འཕྲལ་འཕྲལ་ལ་བྱེད་དགོས་པས། མ་འོངས་པ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་སེམས་བསྐྱེད་གཤའ་མར་སྐྱེ་ནུས་པའྀ་ས་བོན་ཐེབས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙྀང་རྗེ་དུས་རྟག་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ས་བོན་ཅི་ཐེབས་བྱ། ཡུམ་ལ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནུས་
Chinese
那些成为大乘种性者，虽然了知轮回如不净坑，但对于如独子般可爱可怜的众生，不忍他们安住于轮回不净坑中，以慈悲心安住于轮回中利益众生。如老翁失子的章节中说：父子二人在荒野中游荡，父亲找到了路，一只脚已经踏入了自己的门槛内，当一只脚收回就足够的时候，却想起了儿子，又返回荒野寻找儿子。同样，了知一切有如荒野，由此生起厌离心，为了成就自己的解脱，一只脚收回，似乎已经踏入门内，但此时不忍像儿子一样的众生在如同荒野的轮回中游荡，于是进入轮回的荒野中利益众生。又如房屋着火被风吹的章节中说：从房屋着火被风吹的房子里逃出来，一只脚已经出来了，现在一只脚收回就能解脱的时候，却想起妻儿还留在后面，又返回去救出妻儿。同样，了知一切有如房屋着火被风吹，由此生起厌离心，为了成就自己的解脱，一只脚收回，似乎已经出来，但此时不忍像妻儿一样的众生在如同房屋着火被风吹的轮回中受苦，以慈悲心进入轮回中救度众生。又如根本偈颂的第一句，按照“以自相续之痛苦”来念诵，菩萨独自承受属于自己相续的痛苦，直到轮回空尽，想要使一切众生的痛苦都止息。此义在《圣金刚幢经》和《无尽慧经》中说：四大洲的众生各自没有光明，也不是在每个众生面前都升起一个太阳，一个太阳的轮升起，就能遣除四大洲一切众生的黑暗，让他们从事自己的事业。
English
Those who have become of the Mahayana lineage, although they know samsara as an impure pit, they cannot bear to see sentient beings, like a beloved and pitiable only child, dwelling in the impure pit of samsara, and with compassion, they remain in samsara to benefit sentient beings. As it is said in the chapter of the old man who lost his son: A father and son wandered in the wilderness, and the father found the way, and one foot had already stepped inside his own threshold. When it was enough to withdraw one foot, he remembered his son and returned to the wilderness to look for him. Similarly, knowing all existence as like a wilderness, and thereby generating a mind of renunciation, in order to achieve one's own liberation, one foot is withdrawn, and it seems as if it has stepped inside the door. But at that time, unable to bear the sight of sentient beings, like a son, wandering in samsara, which is like a wilderness, one enters the wilderness of samsara to benefit sentient beings. Also, as it is said in the chapter of the house on fire blown by the wind: Fleeing from a house on fire blown by the wind, one foot has come out. Now, when one foot is withdrawn, one can be liberated, but remembering that his wife and children are left behind, he returns to rescue his wife and children. Similarly, knowing all existence as like a house on fire blown by the wind, and thereby generating a mind of renunciation, in order to achieve one's own liberation, one foot is withdrawn, and it seems as if one has come out. But at that time, unable to bear the suffering of sentient beings, like a wife and children, in samsara, which is like a house on fire blown by the wind, with compassion, one enters that very samsara to liberate sentient beings. Furthermore, according to the way the first line of the root verse is recited, "By the suffering belonging to one's own continuum," the Bodhisattva endures the suffering belonging to his own continuum alone until samsara is empty, wishing to bring an end to the suffering of all sentient beings. This meaning is stated in the Sutra of the Noble Vajra Banner and the Sutra of Inexhaustible Intelligence: The beings of the four continents do not each have their own light, nor does a sun rise before each one. When a single orb of the sun rises, it dispels the darkness of all the beings of the four continents, allowing them to engage in their own activities.
Chinese
就像使果实成熟等一样，一切有情众生各自有能力获得解脱也不是，也不是在每一个众生面前都有一位菩萨显现来利益他们，而是菩萨自身唯一无二地利益有情，并使他们安立于解脱。领会并承诺这样做，是所有菩萨的行事方式。菩萨像月亮一样，不会在其他刹土选择时机。菩萨不是贪欲很大的人，圣者文殊菩萨的承诺也是如此，我们自己也应该这样修心。如偈云： 如若鲸鱼大象之雄威， 不思劈脑摧毁与否念。 无边无际浩瀚之大海， 不思能否撑起大地轮。 如是想。 那么，这两种想法会在谁身上产生呢？会在狮子幼崽和转轮王的儿子身上产生。同样，生起像前者一样的想法，想要从轮回中救度如同遍布虚空的、像骄傲的大象一样难以调伏的刚强有情，并将他们安置于圆满正等觉果位，也必须是已成为大乘种性者。关于种性，有从六界差别方面宣说的，有从法性方面宣说的，也有从善根方面宣说的多种说法，但六界的差别并非是固定不变的。法性周遍一切有情，仅仅具有法性并不会成为生起菩提心的因，因此，首先要以种性的力量， 慈悲种子令苏醒， 加行发心皆圆满， 菩提之心即能持。 像这样，需要唤醒种性。为此，需要从许多生世之前就依止大乘的善知识，以三士道的次第修心，积累无量福德，因此，从善根方面宣说的种性才是真实义。至于唤醒种性的程度， 加行之前有悲悯， 信心以及具忍辱， 如理行持诸善法， 当知此乃种性相。 像这样，能够辨别出种性的征相。总之，大乘种性的主要。
English
Just as making fruits ripen and so on, it is not that all sentient beings are able to liberate themselves, nor is it that a Bodhisattva appears before each and every being to benefit them, but rather the Bodhisattva himself, uniquely and inseparably, benefits sentient beings and establishes them in liberation. To understand and commit to this is the way of all Bodhisattvas. A Bodhisattva, like the moon, does not choose opportunities in other realms. A Bodhisattva is not a person of great desire, and the commitment of the noble Manjushri is also the same, so we ourselves must also train our minds in this way. As the verse says: Like a whale or a majestic elephant, One does not think of whether to split the brain and destroy it. The boundless and vast ocean, One does not think of whether one can support the wheel of the earth. Thus thinking. So, in whom do these two thoughts arise? They arise in the cub of a lion and the son of a Chakravartin king. Similarly, to generate a mind like the former, wanting to liberate from samsara those stubborn sentient beings who are like proud elephants filling the expanse of the sky, and to establish them in the state of perfect and complete enlightenment, one must also be someone who has become a Mahayana lineage holder. Regarding lineage, there are many teachings on the differences of the six elements, on the nature of reality, and on the roots of virtue, but the differences of the six elements are not fixed. The nature of reality pervades all sentient beings, but merely having it does not become the cause for generating the mind of enlightenment. Therefore, first, with the power of lineage, Awakening the seed of compassion, Perfecting the practice and intention, One fully grasps the mind of enlightenment. Like this, one needs to awaken the lineage. For this, one needs to have relied on a Mahayana virtuous friend from many lifetimes ago, trained the mind in the stages of the three types of individuals, and accumulated immeasurable merit. Therefore, the lineage spoken of in terms of the roots of virtue is the definitive meaning. As for the measure of awakening the lineage, Before the practice, there is compassion, Faith, and also patience, Rightly practicing all virtuous deeds, Know this to be a sign of lineage. Like this, one is able to discern the signs of lineage. In short, the main thing of the Mahayana lineage.