Tibetan
冈波巴大师教言集GM22ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས། 1-21-1a ༼ཞ༽།།ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་༐ ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས། ༄། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ་མདོར་བསྡུས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས།། 1-21-1b ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཀ་ར་ས་མ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ། བོད་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒོ་ནས་ལྷན་སྐྱེས། ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་གཞི་མ་བཅོས་པ། བར་བྱ་བའི་མན་ངག །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་པོ་རྣོན་པོ། ཀུན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཁམས་སུ། པོའི་ངང་ཉིད་ལ། །མཚན་མ་མེད་པ། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར། བཅོས་པ་ག་ལ་ཡོད། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ས་གསུམ་པ་ཐབས་ལམ་བློས་མ་དཔྱད་པ། ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ལ་གོམས་པ། པོའི་ངང་ཉིད་ལ། །སྣང་བ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མ་ 1-21-2a བཅོས་རིག་པ་གཅིག་པུ་བཞག་ན་སྒོམ་པ་ཡིན། །བསམ་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཙལ་དག་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བཞག་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ཅེར་རེ་བལྟས་པའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད། དུས་ཉིད་དུ། །གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་གོམས་པས་དངོས་པོ་དང་། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི། །དུས་མཉམ་སྔ་ཕྱི་དག་ཏུ་མེད་པར་དག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན། །དཔེར་ན་སྔར་འདྲིས་པའི་མི། །མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་བས་འགྱུར་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ངོ་ཤེས་བཞིན། །སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་རྟོག་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །མང་པོ་དག་ཏུ་རྟོགས་པས་ཆོས་སྐུར་འཆར་བ་ཡང་། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་ཁ་བ་ནི། །བབས་ཚད་ཆུ་རུ་འགྲོ་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་དགོས་བཞིན། །དེ་བཞིན་སྣང་ཕྱི་རོལ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། རྟོགས་པར་བྱ། །རིག་པའི་རྒྱུན་དུ་གོམས་པ་བསྲིངས་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་སྣང་བ་ཉིད། ། 1-21-2b ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རྒྱ་མཚོར་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ་སྐྱེ་མེད་དུ། །གོམས་པར་བློས་མ་བཅོས་པར་བྱ་བྱས་ནས་བསྒོམས་པ་ཡིན། །དུས་མེད་པར་བྱ་སྒོམ་པ་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་དེ། །ཐ་སྙད་རང་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དོ། །ཚད་དུ་གཏད་སེམས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་མེད། །ཐུན་དུ་བཅད་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་མེད། །གང་ལྟར་སྣང་བ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ལོགས་སུ་རང་རིག་རང་གསལ་ལས་བཀར་བ་སྒོམ་རྒྱུ་མེད། །རྒྱུན་མི་ཆ
Chinese
冈波巴大师教言集GM22《大手印光明释》 1-21-1a （ཞ）法王达波拉杰之语 大手印光明释 大手印究竟扼要 大手印光明释 1-21-1b 梵语：Prakarasama Upadesha Mahamudra 藏语：ཕྱག་རྒྱ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒོ་ནས་ལྷན་སྐྱེས། （chak gya nyon mong pa dang shes bya'i sgo nas lhan skyes） 大手印，从烦恼和所知障之门俱生。 ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་གཞི་མ་བཅོས་པ། （chen po rab tu gsal gzhi ma bcos pa） 伟大，极其光明，基础无为。 བར་བྱ་བའི་མན་ངག （bar bya ba'i man ngag） 中观之口诀。 顶礼一切佛！ 外与内与最初，一切大手印。 大手印俱生界中，本体自性中。 无相，心性本无为，如何能造作？ 显有诸法三界一切皆是法身，不以分别念臆测。 大手印俱生，本体自性中。 无显现即大手印。 1-21-2a 若安住于无为觉性，即是禅修。 不可思议即法身。 若安住于不寻之清净行境，即是修习。 直视其自性，无有差别。 当下，应知无有二取分别。 如是串习显有俱生，则能了悟诸法与空性。 了悟同时、先后皆无，即是清净。 譬如往昔熟识之人。 一见即识，当知其不变，如识旧人。 心之显现，种种分别念。 了悟诸法显现为众多，亦是法身显现。 了悟空性无别，譬如雪落于海。 落入即化为水，了悟无自性、无生，于俱生界中，轮回涅槃诸法皆一味。 如是，外境六识之境，一切皆无生，譬如幻化。 当知，当悟。 依于觉性之流不断串习，则显有诸法。 1-21-2b 自性即是空性，如海中月影。 体验心之自性，于无生中。 不作意而串习，即是修习。 无时修习，所谓修习仅是名言。 名言所显一切皆无自性，即是无生。 若执着于专注等，则无修。 若分时段而修，则无修。 无论显现为何，皆是修。 若将自知自明之心识分离，则无修。 莫中断相续。
English
Collected Teachings of Gampopa GM22: Instructions Clarifying Mahamudra 1-21-1a (ཞ). Words of Dharma Lord Dakpo Lhaje Instructions Clarifying Mahamudra A Concise Summary of the Ultimate Mahamudra Instructions Clarifying Mahamudra 1-21-1b In Sanskrit: Prakarasama Upadesha Mahamudra In Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒོ་ནས་ལྷན་སྐྱེས། (chak gya nyon mong pa dang shes bya'i sgo nas lhan skyes) Mahamudra, co-emergent from the gates of afflictions and knowledge. ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་གཞི་མ་བཅོས་པ། (chen po rab tu gsal gzhi ma bcos pa) Great, exceedingly clear, the basis is unconditioned. བར་བྱ་བའི་མན་ངག (bar bya ba'i man ngag) Instructions for the Middle Way. Homage to all Buddhas! Outer and inner and the very first, all is Mahamudra. In the realm of co-emergent Mahamudra, in the nature of reality itself. Without characteristics, the nature of mind is without inherent existence, how could there be fabrication? All phenomena, the three realms, are all Dharmakaya, without conceptual speculation. Habituated to co-emergent Mahamudra, in the nature of reality itself. No appearance is Mahamudra. 1-21-2a If one rests in the unconditioned awareness, that is meditation. Inconceivable is Dharmakaya. If one rests in the realm of uncontrived purity, that is practice. Looking directly at its essence, there is no difference. At this very moment, one should know there is no dualistic conceptualization. By habituating to the co-emergent appearance in this way, one realizes phenomena and emptiness. Realizing that there is no simultaneous or sequential, that is purity. For example, like a person one has known before. Upon seeing them, one recognizes them without change, just like recognizing an old acquaintance. The appearances of the mind, all kinds of thoughts. Realizing that phenomena appear as many, is also the appearance of Dharmakaya. Realizing that emptiness is inseparable, like snow falling into the ocean. As soon as it falls, it turns into water, realizing no self-nature, no birth, in the realm of co-emergence, all phenomena of samsara and nirvana are realized as one taste. Likewise, all external objects of the six consciousnesses are unborn, like an illusion. One should know, one should realize. Relying on the continuous stream of awareness, phenomena themselves. 1-21-2b Their essence is emptiness, like the reflection of the moon in the ocean. Experiencing the nature of mind, in the unborn. Habituating without fabrication, that is practice. Practicing without time, the term 'practice' is merely a designation. Whatever appears as designation is without self-nature, that is unborn. If one clings to focusing the mind, etc., there is no meditation. If one meditates in segments, there is no meditation. Whatever appears is meditation. If one separates from self-knowing and self-illuminating awareness, there is no meditation. Do not interrupt the continuity. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ད་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད། །དེ་ལ་རྨོངས་རྣམས་སྐལ་པ་དང་ལས་འཕྲོ་མེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས། འདི་ལྟར་འདོད། །ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ།མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་ཀྱང་། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་འགའ་ཞིག་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་དག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་ནོར་བའོ། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ལོགས་ན་མེད་བཙལ་དུ་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས། གང་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་རང་རྟོགས་ན་དེ་ཆོས་ཡིན་ཀྱི་དབྱིངས། །གང་ལྟར་གསལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད། །ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །འཁོར་བ་ཡེ་ནས་མྱང་འདས་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ཡེ་ནས་མ་རྟོགས་པས། །ཁམས་གསུམ་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན། །འཁོར་བ་ལས་ནི་བཟློག་པ་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམ་ངག་དགོས། །བླ་མས་མ་བསྟན་བར་དུ་ནི། །དབུལ་པོའི་གཏེར་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཕན་མ་ཐོགས། །དེ་བས་བླ་མའི་ 1-21-3a གདམ་ངག་གཅེས། །འདི་དག་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་མེད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ་མདོར་བསྡུས་པའོ།། །།བླ་མའི་ཞལ་ནས། འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཐབས་མེད་གསུང་། འདི་ལྟར་རྟོགས་པ་ཤེས་པས་ངོས་བཟུང་ནས་གོམས་པར་ཉམས་སུ་བླངས། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་གལ་ཆེ་གསུང་།། །།ན་མོ་གུ་རུ། རང་རིག་རང་གསལ་རང་ལ་གནས། །བུམ་པ་ནང་གི་མར་མེ་བཞིན། །ཤེས་པ་རང་གསལ་ཙམ་དུ་གནས། །ཐ་སྙད་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཙམ་ན། །འོད་གསལ་བྱ་བར་མིང་དུ་བཏགས། །བདེ་སྟོང་བྱ་བར་མིང་དུ་བཏགས། །རིག་སྟོང་བྱ་བར་མིང་དུ་བཏགས། །སྣང་སྟོང་བྱ་བར་མིང་དུ་བཏགས། །བཏགས་པ་ཙམ་ལས་མིང་དུ་བས། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༄། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ཅེས་བྱ་བ། རྟོགས་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། གང་གིས་མི་བསྐྱོད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གཞག །ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཐོག་རྡུགས་མེད་པས་སྐྱི་སེར་ལྟ་བུར་གཞག །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གཞག །དུག་གསུམ་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད། །སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ངང་ཡིན་ཏེ། །གདོད་ནས་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བར་མཁྱེན་པར་མཛོད། །རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ཏེ། །མ་བཅོས་རང་སར་གྲོལ་བར་མཁྱེན་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ཏེ། །འབྲ
Chinese
现在如何禅修呢？ 领悟心性的实相， 成佛无需向外寻求。 然而，那些愚昧、缺乏福报和因缘的人们， 却这样认为： 仅仅禅修法身（chos sku），即使没有俱生智和后得智， 一些心智幼稚、本性迷惑的人， 却认为有俱生智和后得智，这是错误的。 认识到轮回的本性是无生，除此之外没有解脱和一切智。 涅槃不在别处，无需寻找，无论苦乐等， 任何显现，若能自悟，即是法性之界。 任何显现，皆是法性。 五根的对境中， 一切显现皆是无二。 三界原本就是佛。 轮回原本就是涅槃。 众生原本就是佛。 烦恼原本就是菩提。 然而，由于原本没有证悟， 三界众生才在轮回中。 要从轮回中解脱， 需要上师的殊胜教导。 在上师未指示之前， 如同穷人拥有的宝藏， 即使拥有也无济于事。 因此，上师的教导至关重要。 领悟这些之后，付诸实践。 世俗谛和胜义谛无二无别， 是法身的实相。 是佛陀的究竟密意。 这是大手印（phyag rgya chen po）的究竟精要。 上师开示：如果不能这样领悟，就没有从轮回中解脱的方法。通过认识到这一点，认识它，并通过熟悉来实践它。通过见地来做出决定至关重要。 顶礼上师！ 自知自明，安住于自身。 如同瓶中的灯。 觉性安住于自明之中。 仅仅在言语表达时， 才被命名为‘光明’（'od gsal）。 才被命名为‘乐空’（bde stong）。 才被命名为‘明空’（rig stong）。 才被命名为‘显空’（snang stong）。 只是假名安立而已。 如是说。 大手印：不可言说之义 向证悟的上师们顶礼！ 想要证悟大手印的人们： 应将心安住于如不动之海的状态。 因为烦恼没有实质，应将其安住于如晴空的状态。 因为轮回与涅槃无别，应将其安住于法性之中。 三毒（dug gsum）的自性即是法身（chos sku）， 应知心性是俱生（lhan cig skyes pa）的。 一切显现和声响皆是本初的状态， 应知其从一开始就远离造作和勤作。 不舍弃分别念，即是法性的自性， 应知其未经改造，自然解脱。 如是证悟，即是三身（sku gsum）的自性， 无有勤作，自然成就。
English
How to meditate now? By realizing the nature of mind, Enlightenment is not to be sought elsewhere. However, those who are ignorant, lacking merit and karmic connection, Think in this way: Merely meditating on the Dharmakaya (chos sku), even without coemergent wisdom and subsequent wisdom, Some childish beings, with a confused nature, Think there are coemergent wisdom and subsequent wisdom, which is wrong. Recognizing that the nature of samsara is unborn, there is no liberation and omniscience other than that. Nirvana is not elsewhere, no need to seek, whatever happiness and suffering, etc., Whatever appears, if one realizes it oneself, that is the realm of Dharmata. Whatever appears is the nature of reality. In the realm of the five senses, All appearances are non-dual. The three realms are originally Buddha. Samsara is originally Nirvana. Sentient beings are originally Buddha. Afflictions are originally Bodhi. However, because of not realizing it from the beginning, The beings of the three realms are in samsara. To turn away from samsara, One needs the precious instructions of the Lama. Until the Lama shows it, Like a treasure of a poor man, Even if one has it, it is of no benefit. Therefore, the Lama's instructions are precious. Having realized these, put them into practice. Conventional truth and ultimate truth are inseparable, It is the nature of the Dharmakaya. It is the ultimate intention of the Buddha. This is the ultimate essence of Mahamudra (phyag rgya chen po). The Lama said: If one cannot realize in this way, there is no way to be liberated from samsara. By recognizing this, recognizing it, and practicing it through familiarity. It is crucial to make a decision through view. Namo Guru! Self-knowing, self-illuminating, abiding in itself. Like a lamp inside a vase. Awareness abides in self-illumination. Only when expressing in words, It is named 'Clear Light' ('od gsal). It is named 'Bliss-Emptiness' (bde stong). It is named 'Awareness-Emptiness' (rig stong). It is named 'Appearance-Emptiness' (snang stong). It is just a designation. Thus it is said. Mahamudra: The Meaning of Inexpressibility Homage to the realized Lamas! Those who wish to realize Mahamudra: Should rest the mind in a state like an unmoving ocean. Because afflictions have no substance, one should rest it in a state like a clear sky. Because samsara and nirvana are inseparable, one should rest it in Dharmata. The nature of the three poisons (dug gsum) is the Dharmakaya (chos sku), One should know that mind nature is coemergent (lhan cig skyes pa). All appearances and sounds are the original state, One should know that from the beginning it is free from fabrication and effort. Not abandoning conceptual thought is the nature of Dharmata, One should know that it is uncorrected and naturally liberated. If one realizes in this way, it is the nature of the three bodies (sku gsum), Without effort, naturally accomplished. --------------------------------------------------------------------------------