Tibetan
རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ཐར་བའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ཐར་བའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྗེ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མགོན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་དེ། །བུ་བདག་གི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རུ། །མི་འབྲལ་རྒྱན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ད་ལྟ་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ། །ཕྱི་འདི་འདྲ་ཡང་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། །དེ་བས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ནི། །བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་ཡང་ཡང་སྒོམས། །དེ་ནས་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གཞི་ཡིན། །ཐོག་མར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ། །བརྟན་བསྟེན་དགོངས་སྤྱོད་བསླབ་པར་མཛོད། །སྤྱིར་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་དད་པ་སྟེ། །དད་པའི་རྣམ་གྲངས་འགའ་མཆིས་ཀྱང་། །དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་དད་པ་དང་། །གཞན་ཡང་དད་པ་བརྟན་པའི་ཚུལ། །འགྱུར་ལྡོག་མེད་པ་རི་རྒྱལ་ལྟར། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཉི་མ་ལྟར། །ཁ་གཏིང་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར། །བྱས་ཡུས་མེད་པ་མ་ལྟ་བུ། །མཐའ་དབུས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར། །སྐྱོ་དུབ་མེད་པ་གྲུ་ཟམ་ལྟར། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་བཅུ་ཡིས། །དུས་རྟག་ཏུ་དད་པ་འབྲལ་མེད་དགོས། །གལ་ཏེ་དད་པ་མེད་པའི་མི། །གཟུགས་མཛེས་མིག་མེད་འདྲ་བ་སྟེ། །དེས་ན་དད་པ་བརྟན་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་གནད་དོན་ཆེ་བ་ལགས། །འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས། །སྒྲོལ་བར་མཛད་པའི་དེད་དཔོན་ཚུལ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་དེ། །གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །རིགས་བདག་རྒྱན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྒོམས། །བླ་མའི་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ལས། །ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས། །དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་ཚོགས། །བཀྲག་མདངས་ལྡན་པར་འཕྲོས་པ་ལས། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་བཞི་ཐིམ་པ་ཡིས། །སྒྲིབ་བཞི་བག་ཆགས་དག་ནས་སུ། །ལམ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་སྒོམ་ལ་དབང་། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་བསམ། །མཐར་ནི་བླ་མའི་ཐུགས་ཉིད་དང་། །རང་གི་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །བུས་རེ་འགའ་བླ་མ་མགྲིན་པར་སྒོམས། །བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཆོད། །དེ་ལྟར་མཛད་ན་ཐ་མལ་གྱི། །ཟས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར། །ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་ནོར་སྒྲུབ་མཆོག་ཏུ་ལགས། །བུ་གང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་དག་ཏུ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་དེ། །ཕྲག་པ་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སྒོམས། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་སྒྲ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ཐར་བའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།", "chinese_translation": "大圆满修法解脱妙道", "english_translation": "The Practice of Dzogchen: The Excellent Path to Liberation" }, { "original_tibetan": "རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ཐར་བའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།", "chinese_translation": "大圆满修法解脱妙道", "english_translation": "The Practice of Dzogchen: The Excellent Path to Liberation" }, { "original_tibetan": "རྗེ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མགོན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་དེ། །བུ་བདག་གི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རུ། །མི་འབྲལ་རྒྱན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ད་ལྟ་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ། །ཕྱི་འདི་འདྲ་ཡང་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། །དེ་བས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ནི། །བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་ཡང་ཡང་སྒོམས། །དེ་ནས་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གཞི་ཡིན། །ཐོག་མར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ། །བརྟན་བསྟེན་དགོངས་སྤྱོད་བསླབ་པར་མཛོད། །སྤྱིར་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་དད་པ་སྟེ། །དད་པའི་རྣམ་གྲངས་འགའ་མཆིས་ཀྱང་། །དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་དད་པ་དང་། །གཞན་ཡང་དད་པ་བརྟན་པའི་ཚུལ། །འགྱུར་ལྡོག་མེད་པ་རི་རྒྱལ་ལྟར། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཉི་མ་ལྟར། །ཁ་གཏིང་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར། །བྱས་ཡུས་མེད་པ་མ་ལྟ་བུ། །མཐའ་དབུས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར། །སྐྱོ་དུབ་མེད་པ་གྲུ་ཟམ་ལྟར། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་བཅུ་ཡིས། །དུས་རྟག་ཏུ་དད་པ་འབྲལ་མེད་དགོས། །གལ་ཏེ་དད་པ་མེད་པའི་མི། །གཟུགས་མཛེས་མིག་མེད་འདྲ་བ་སྟེ། །དེས་ན་དད་པ་བརྟན་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་གནད་དོན་ཆེ་བ་ལགས། །འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས། །སྒྲོལ་བར་མཛད་པའི་དེད་དཔོན་ཚུལ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་དེ། །གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །རིགས་བདག་རྒྱན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྒོམས། །བླ་མའི་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ལས། །ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས། །དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་ཚོགས། །བཀྲག་མདངས་ལྡན་པར་འཕྲོས་པ་ལས། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་བཞི་ཐིམ་པ་ཡིས། །སྒྲིབ་བཞི་བག་ཆགས་དག་ནས་སུ། །ལམ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་སྒོམ་ལ་དབང་། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་བསམ། །མཐར་ནི་བླ་མའི་ཐུགས་ཉིད་དང་། །རང་གི་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །བུས་རེ་འགའ་བླ་མ་མགྲིན་པར་སྒོམས། །བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཆོད། །དེ་ལྟར་མཛད་ན་ཐ་མལ་གྱི། །ཟས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར། །ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་ནོར་སྒྲུབ་མཆོག་ཏུ་ལགས། །བུ་གང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་དག་ཏུ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་དེ། །ཕྲག་པ་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སྒོམས། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་སྒྲ", "chinese_translation": "至尊恩师金刚持，怙主文殊钦哲旺波，于我子之大乐轮，安住不离如庄严。今得人身宝，后此难复得，是故最初时，四转心要屡屡修。继于共同前行，次第修持之。尤为此上师瑜伽，乃一切修持之所依。首先依止具德上师，恒常依止，学其见行。总而言之，一切之根本乃信心，然信心之种类虽有多种，如欲乐信、胜解信，以及其他信心坚固之相，如山王般不变异，如日轮般无增减，如大海般无深浅，如慈母般无偏私，如虚空般无边际，如舟桥般无厌倦，如是等等以十种方式，恒时需具不离之信心。若人无信心，如人貌美而无眼，是故信心坚固乃，至为重要之要事。从轮回之大河中，救度之舵手，即是恩德之根本上师，于自顶上日月之座垫上，观为部主庄严之相。从上师身之四处，白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），放出白红蓝三色之光芒，闪耀灿烂，融入于你之四处，净化四障及习气，从而能自在修持四道，思维获得四身之果。最终上师之意与，自心无二无别地，安住于平等性中。子于偶尔之时，观上师于喉间，以饮食会供之方式供养。如是行持则不堕入，庸常食物之控制，能积聚无量二资粮，乃受用财物之殊胜方便。子无论去往何处，皆观恩德根本上师，于右肩之方位，为我等一切有情众生，作绕行及引导。", "english_translation": "The venerable and kind Vajradhara Guru, the protector Jamyang Khyentse Wangpo, abides inseparable as an ornament in the great bliss chakra of my child. Now that you have obtained this precious human body, it is difficult to find such a thing again and again in the future. Therefore, in the very beginning, contemplate the four thoughts that turn the mind again and again. Then, accomplish the uncommon preliminaries in sequence. In particular, this Guru Yoga is the foundation of all practices. First, rely on the glorious Guru, rely on him steadfastly, and learn his view and conduct. In general, the root of everything is faith. Although there are several kinds of faith, such as longing faith, confident faith, and other ways of having steadfast faith, like a king of mountains that does not change, like the sun that does not increase or decrease, like the ocean that has no shallows or depths, like a mother who is without bias, like the sky that has no beginning or end, like a bridge that has no weariness, and so on, with these ten ways, you must always have inseparable faith. If a person has no faith, it is like a beautiful form without eyes. Therefore, having steadfast faith is a very important matter. The kind Guru, who is like a captain who saves us from the great river of samsara, visualize him on the seat of the sun and moon on the crown of your head, as the embodiment of your lineage. From the four places of the Guru's body, from the white Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), the red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), and the blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), rays of white, red, and blue light shine forth, radiant and brilliant. By dissolving into the four places of your child, the four obscurations and habitual tendencies are purified, and you have power to meditate on the four paths. Think that you have obtained the fruit of the four kayas. Finally, the Guru's mind and your own mind are inseparable, and you rest equally in the state of equanimity. Sometimes, child, visualize the Guru in your throat and offer him food and drink as a feast. If you do this, you will not be under the control of ordinary food, and you will accumulate immeasurable merit of the two accumulations. It is the supreme way to accomplish enjoyment and wealth. Child, wherever you go, visualize the kind Guru on your right shoulder, circumambulating and guiding all sentient beings, including myself." } ] ============================================================ིབ་དག་བསམ། །ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་ཚེ། །བླ་མ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སྒོམས། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་རྟོག་བྲལ་ངང་། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཉལ་བ་ན། །འོད་གསལ་གྱི་འཆར་སྒོ་ཤར་བའི་ཚེ། །རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད། །སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ལས་ཀྱི་ས་པ་སྟེ། །ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །མ་བསྒོམས་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ལ། །ཡང་ཡང་བརྩོན་ཞིང་འབད་པར་རིགས། །སྤྱིར་འཕོ་བ་རྣམ་གྲངས་མང་མཆིས་ཏེ། །རབ་ཆོས་སྐུ་ལྟ་བ་རྒྱས་འདེབས་དང་། །འབྲིང་ལོངས་སྐུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་དང་། །ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་འཕོ་བ་ཞེས། །ཐ་མལ་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱི་འཕོ་བ་སྟེ། །འཕོ་བའི་རྣམ་གྲངས་མང་ལགས་ཀྱང་། །སྐབས་འདིར་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་འཕོ་བ་སྟེ། །རྩ་དབུ་མ་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། །སེམས་རྣམ་ཤེས་མགྲོན་པོའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། །གནས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ། །འགྲོ་བ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ཡང་རང་ལུས་རྣལ་འབྱོར་མ། །དམར་ལ་ཞི་མ་ཁྲོ་ཡི་ཉམས། །དེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། །དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་ལྟ་བུར་གསལ། །དེ་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་ལགས། །དེའི་ལུས་དབུས་དྲང་མོ་རྩ་དབུ་མ། །སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན། །སྔོ་བ་མཐིང་ཤུན་དྭངས་བའི་མདོག །གསལ་བ་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་ལྟར། །དྲང་བ་ཆུ་ཤིང་འདྲ་བ་སྟེ། །སྟོང་པ་ཤུབ་བུ་ཁོང་སྟོང་བ། །མཐོ་རིས་ཐར་བའི་ལམ་མཚོན་ཕྱིར། །སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་རུ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཐོང་ཁ་ཕྱེ་ལྟར། །འཕོ་བ་ངན་སོང་སྒོ་འགག་ཕྱིར། །མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ཁ་ཟུམ་པ། །དེ་ནང་རྩ་ཡི་སྟོང་ར་ལགས། །སྙིང་ཁ་སྨྱུག་ཚིགས་འགག་པ་ལྟར། །དེ་སྟེང་པད་ཀར་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ། །དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། །བྱ་མ་སར་གྱི་སྒོང་ང་ལྟ་བུ་ཞིག །སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བའི་རྣམ་པར་ཅན། །ནམ་ཐོ་རེངས་ཀྱི་སྐར་ཆེན་ཤར་བ་ལྟར། །འདར་ཞིང་གཡོ་བའི་རྣམ་པར་གསལ། །སྤྱི་བོ་གྲུ་གང་མ་རེག་ཙམ། །རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན། །མཐའ་སྐོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །སྔགས་འཆང་པཎྜི་ཏ་ཡི་ཆས། །གཞན་ཡང་རྣམ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་གསལ། །ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་མོས་གུས་དྲག་པོ་ཡིས། །གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་མཚམས་སྦྱར་ནས། །ཧིཀ་གི་སྒྲ་ཡིས་བསྐུལ་བའི་ཚེ། །ཇི་ལྟར་དཔག་ཆེན་མདའ་འཕང་ལྟར། །རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་གཞི་དེ། །དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཉིད། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོ། །བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་རོ་གཅིག་བསམ། །མཐར་ནི་སྤྱི་བོའི་འོད་དཔག་མེད། །ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ནས། །སྤྱི་བོའི་གནས་ནས་མར་ཐོན་ལ། །སྙིང་གི་དབུས་སུ་བཞུགས་པར་གྱུར། །མ་བསྒོམས་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ལ། །གོམས་འདྲིས་བརྟན་ཆ་ཐོབ་པར་མཛོད། །དེ་དག་ལ་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་སུ། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་སྟེ། །རང་གཅིག་པུ་མི་མེད་དབེན་པའི་སར། །གངས་ཁྲོད་རི་རྩེ་དུར་ཁྲོད་སར། །ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །སེམས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཡིས། །རིགས་དྲུག་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་དང་། །རིགས་དྲུག་ངག་གི་སྒྲ་སྐད་དང་། །རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཚོགས། །སེམས་ཐོག་ལ་ཡང་ཡང་བླངས་ནས་སུ། །རྗེས་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོ་བསྐྱང་བར་བྱ། །རིགས་དྲུག་སྲེག་སྦྱང་གི་རིམ་པ་སོགས། །སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྩེ་གཅིག་མ་ཡེངས་བརྩོན་པར་མཛོད། །ལར་ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་དག་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གོ་ན་ཡང་། །བདེ་བའི་སྣང་བ་ཤར་བ་ན། །དེ་ལ་དགའ་ཞིང་ཞེན་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་བའི་ཚེ། །དེ་ལ་མི་དགའ་སྡུག་བསྔལ་ན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ལགས་སོ། །སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །རི་བྲག་ཟང་ཐལ་འགྲོ་བ་དང་། །ཆུ་བོའི་གཏིང་ལ་མི་བྱིང་བར། །ཀ་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ། །སྣང་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། །མདོར་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །བློ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲྭ་བ་ཆོད་ནས་སུ། །ངེས་པར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཚེ་ཕྱི་མ་གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་སྣང་སོགས། །ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་དང་། །བཀོལ་སྤྱོད་འཐབ་རྩོད་འཆི་འཕོ་ལྟུང་། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས། །སེམས་ཅན་རང་རང་ལས་སྣང་ཀུན། །འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་། །དེ་དག་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟེ། །དཔེ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་རྟ་གྲུ་དང་། །རྨི་ལམ་མིག་ཡོར་བྲག་ཆ་ལྟར། །སྣང་ཡང་བདེན་པ་མེད་པ་ལགས། །ཀྱེ་ཧོ། ཡང་གསོན་དང་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །ལར་ད་ལྟ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག །ཡུལ་ལྔ་བོ་མཐོང་དང་ཐོས་པ་དང་། །རྣམ་པར་མྱོང་དང་ཚོར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སེམས་སམ་རྣམ་རྟོག་ལགས། །དེ་དག་རྣམས་ལ་མ་ལྟོས་པར། །ཅི་ཡང་དྲན་མེད་ཐོམ་མེ་བ། །དེ་ལ་ཀུན
Chinese
思维清净。若勤于睡眠瑜伽，观想上师于心间。心性不作改造，离于分别念，于法性中安眠时，当光明之门开启之际，努力于梦中幻化变现。总的来说，赡部洲是业之土地，因为生命没有定准。对于未经修习的迁识法，应当反复勤奋努力。一般来说，迁识的种类很多，最好的是法身，广弘见解；中等的是报身，生圆双运；最下等的是化身，无量大悲的迁识，也就是具有三种世俗观念的迁识。迁识的种类虽然很多，但此处是具有三种观念的迁识，即中脉是道的观念，心识是客人的观念，以及前往大乐清净刹土的观念。此外，自身是瑜伽母，红色且具寂静、非忿怒之相。此显现无自性，犹如红色帐篷般清晰。那是外身之空隙。其身中央，正直的中脉，粗细如中等箭杆。它具有四种特征：蓝色，具有深蓝色外皮的光泽；明亮，如芝麻油灯；正直，如水生树木；空虚，内部空荡。为了象征通往天界解脱之道，顶轮梵穴如打开的窗户一般。为了阻止迁识堕入恶道，下端在脐下闭合。那是脉内的空隙。心间如竹节般闭塞。其上八瓣莲花之上，即是识的本体。具有白色泛红的光泽，如麻雀蛋一般。具有油润、圆润的形态。如黎明时分升起的启明星一般，清晰地显现出颤动摇曳的形态。顶轮上方一指宽，在孔雀抬起的宝座上。本体是根本上师，形象是阿弥陀佛。具有殊胜化身的装束。周围是传承上师们，身着持咒者班智达的服饰。此外，还有瑜伽行者的姿态，清晰地显现出光芒和光线。以你强烈的信心和敬意，将祈请和愿望结合起来，当用“嘿（藏文：ཧིཀ，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：嘿）”的声音催促时。