Tibetan
རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ།། རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ།། ཨེ་མ་ཧོ། དད་དང་ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་ལྡན། །ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་ཡིས། །ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་རྣམས། །ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་བསྲང་། །རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་ཐ་མལ་གྱི། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུན་བཅད་ནས། །བླ་མར་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་བསྐྱེད། །ཧོཿརང་སྣང་དག་པའི་མདུན་གྱི་མཁར། །འཇའ་སྤྲིན་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དབུས། །ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་། །སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཞི་འཛུམ་ཉམས། །མཐོན་མཐིང་དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་རྩེར། །ཟབ་མོའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་འཆང་། །དར་དཀར་དྲི་མེད་གསང་གོས་སྟེང་། །རིང་འགག་སྔོན་པོ་དར་ཤམ་དཀར། །དགུ་ལྡན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་བསྐྱེད། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད། །སྒོ་གསུམ་ཉེས་བསགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དུས་གསུམ་དོན་མཛད་རྗེས་ཡི་རང་། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་དམ་པ་གསུམ། །བསྔོ་བས་འབྲེལ་ཐོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་པར་ཤོག །བགེགས་བཀྲད་ནི། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ཀུན་ཚང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི། །གཏོར་མ་འདྲེ་བགེགས་རྣམས་ལ་བསྔོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡིས། །གནས་འདི་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བསྒྱུར། །ཨོྃ་སུམྦྷ་ནི་སོགས། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་སྤོས་རོལ་དྲག་ཏུ་བྱ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལྷ་ཡི་གང་། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆ་མེའི། །གུར་ཕུབ་རླུང་ཡང་རྒྱུ་མི་ནུས། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་གླགས་མི་རྙེད། །དྷརྨ་དྷརྟུ་བཛྲ་རཀྴ་རཀྴ་ཡེ་སྭ་ཧཱ། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞོང་པ་རུ། །དྲན་རིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཆོད་པས་ཁེངས། །ལྷུན་གྲུབ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་དགྱེས་པའི་རྫས་སུ་གྱུར། །ཨོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་ནུཥྤེ་དྷུ་པྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྒྷེ་ནེ་ཝིདྱ་ཤབྟ་མ་ཧ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧ་སུ་ཁ་པཱུཛ་ཧོཿ དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྟོང་གསལ་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་ཡུལ་ལྔའི་ཀློང་། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་དབུས། །རང་སྣང་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་། །ཉམས་དགའ་ཡིད་འོང་རྒྱན་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཕོ་བྲང་རྒྱ་ཆེའི་འབུས། །ཐབས་ཤེས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཆ་ལུགས་པདྨ་འབྱུང་། །སྡོམ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྡ་རྟགས་དང་། །གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །རྒྱལ་པོའི་ཆས་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཟབ་བེར་མཐིང་། །འདུང་མ་ཟ་ཧོར་རཱ་ཛའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས། །དབུ་ཞྭ་པདྨ་མཐོང་གྲོལ་འདབ་བཞིའི་རྩེར། །ལྟ་བ་ཡས་འབེབ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་མཛེས། །ཕྱག་གཡས་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བརྡ་རྟགས་ཀྱི། །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་བཀང་། །དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཆོས་གོས་གསོལ། །གན་དར་ལྗང་གུའི་སྐུ་ཆིངས་འཁོར་གཅིག་དཀྲིས། །བེར་ཕྱམས་དམར་སྨུག་གསེར་གྱི་ཧ་རིས་བཀྲ། །ཕྱིར་གསོལ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྣལ་འབྱོར་ཆས། །ཞབས་གཉིས་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །རྫུ་འཕྲུལ་རླུང་གིས་བཏེགས་པས་རེག་ཐོགས་མེད། །ནམ་མཁར་སྤྲིན་དང་འཇའ་འོད་རྒྱུ་སྐར་དབུས། །འོད་ཟེར་བརྒྱ་སྟོང་ཉིད་ཟླའི་གཟི་བརྗིད་འབར། །འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་སྨག་རུམ་མུན་པ་སེལ། །གནས་གསུམ་ཨོྃ་དཀར་ཨཱ་དམར་ཧཱུྃ་མཐིང་བཀྲ། །འོད་ཟེར་སྤོས་རིང་དུད་པ་ཕྱུར་བ་ལྟར། །སྐུ་གསུམ་ཞིང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་། །དྲི་མེད་ཤེལ་ལ་ཉི་ཟེར་འཁྱུད་པ་བཞིན། །སྐུ་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱས་བ་སྲས་དང་བཅས། །རང་སྣང་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདུས། །ཙིཏྟ་དམར་པོ་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་བཀྲ། །དྲན་རིག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག །ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་སིདྡྷི་ཕཱ་ལ་ཧཱུྃ། ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛཿ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཟག་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྦུབས། །འོད་ཀྱི་རྩ་དང་ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔའི་ཞིང་། །དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ཕྱག་གིས་འདུད། །ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿཔྲ་ཏི་ཙྪ་ཧོཿ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། རབ་འབྱམས་སྲིད་ཞིའི་ཁྱོན་རྣམས་ཡོངས་ཁེངས་པའི། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ཡོངས་ཕྱེ་སྟེ། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཨོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་པདྱཾ་ནུཥྤེ་དྷུ་པྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྒྷེ་ནེ་ཝིདྱ་ཤབྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཱ་པུ་ཙྪ་ཧོཿབསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿམ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །མདོ་སྔགས་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་གཟུགས་སྐུའི་ཚུལ། །བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་རྣམ་བཞིའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བདེ་གཤེགས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་དང་པདྨ་འབྱུང་། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱུད། །ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཛབ་དམིགས་ནི། །རང་ཉིད་པད་འབྱུང་གུ་རུ་གསལ་བ་ཡིས། །ཐུགས་ཀྱི་ཙིཏྟ་དྭངས་ཤེལ་ནོར་བུའི་དབྱིབས། །ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདཀར་བཀྲ་བའི་མཐར་བསྐོར་དུ། །མ་རེག་ཙམ་ལས་མཐའ་བསྐོར་སྔགས་འཕྲེང་འཁོར། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། །བསྒྲུབ་སྔགས་ནི། ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་འཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་སིདྡྷི་ཕཱ་ལ་ཧཱུྃ། རང་གི་བླ་མའི་བསྙེན་སྔགས་ནི། །ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧ་གུ་རུ་སིནྡྷ་ཀ་ཎིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕཱ་ལ་ཧཱུྃ། །མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་བྱ། །གྲངས་དང་རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྫོགས་པའི་ཚེ། །སྐབས་སུ་དྲག་པོ་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ལེན། །ཧཱུྃ་གྲངས་མང་བརྗོད། རྗེས་ལ། བསོད་ནམས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་བརྡ་རྟགས་ཕྱིར། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི། །འདོད་ཡོན་ཅི་འབྱོར་བཟའ་བཏུང་མཆོད་པ་བཤམས། །ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི། །ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་འོད་ལྔ་འཕྲོས། །རྟོག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྦྱངས། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་འོད་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་གྱིས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །ཀུན་ཏུ་དགྱེས་པའི་མདངས་ཀྱིས་བཞེས། །མ་ཧཱ་གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ དེ་ནས་བསྐང་བ་ནི། ཧོཿབདག་དང་མཐའ་ཡས
Chinese
依于持明无畏洲之喇嘛瑜伽深广法类安住。 依于持明无畏洲之喇嘛瑜伽深广法类安住。 诶玛吙！具足信心和出离心菩提心，以智慧精进力大者，于此生希求解脱之诸众，修持甚深上师瑜伽。 于安乐垫上端身，清净气息，断绝庸常之分别念流，对上师生起猛烈之敬信。 吙！自显清净之前方虚空，虹云光之帐幕中央，莲花日月之垫上，与遍主原始怙主无别之持明无畏洲，身色白红，寂静微笑之姿，深蓝色发髻顶端，持诵甚深续部之经函，于洁白无垢之秘密法衣上，佩戴蓝色长挂，白色飘带，具足九种功德之根本传承上师等，于前方虚空生起会供坛城，顶礼供养一切供品，三门罪业积聚皆忏悔，随喜三世利众之事业，祈请转动轮回之法轮，祈请不入涅槃常住世，以一切善根，三宝，回向一切有缘众生，愿速得圆满正等觉果位。 驱除魔障： 吽！圆满一切欲妙之等持，以咒语和手印加持之，朵玛供养于妖魔鬼怪等，无有修持障碍，此地转为大乐刹土。 嗡 桑巴尼 索哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。诵念四吽字咒，猛烈进行焚香和法乐。 吽！于显有清净之坛城中，充满智慧游舞之天神，金刚轮和兵器火焰之，帐幕覆盖，风亦不能入，使损害之魔障无机可乘。达玛 达图 班杂 RA恰 RA恰 耶 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 加持供品：嗡 阿 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。于原始清净大乐之容器中，充满忆念明觉如意宝之供品，自成秘密广大之诸天众，化为三身法界欢喜之供养。 嗡 班杂 阿甘 巴当 布贝 杜贝 阿洛给 根de 尼微de 霞达 玛哈 班杂 RA嘎达 巴林达 玛哈 舒卡 布杂 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 正行生起本尊：吽！
English
Herein lies the profound and vast Guru Yoga based on Rigdzin Jigme Lingpa. Herein lies the profound and vast Guru Yoga based on Rigdzin Jigme Lingpa. Emaho! Possessing faith, renunciation, and bodhichitta, with great wisdom and diligence, those who seek liberation in this life, practice the profound Guru Yoga. Straighten the body posture on a comfortable seat, purify the breath, cut off the stream of ordinary thoughts, and generate intense devotion to the Guru. Hung! In the pure space in front of you, in the center of a rainbow-cloud-light tent, on a lotus-sun-moon seat, Rigdzin Jigme Lingpa, inseparable from the all-pervading primordial protector, with a white-red complexion, a peaceful and smiling demeanor, on top of his dark blue hair, holding a scripture of the profound tantra, wearing a pure white secret garment, with a long blue sash and white streamers, the root and lineage Gurus possessing nine qualities, generate the field of merit in the sky in front of you, prostrate and offer all offerings, confess all accumulated misdeeds of the three doors, rejoice in the deeds of benefiting beings in the three times, request to turn the wheel of Dharma to empty samsara, request to remain without passing into nirvana, dedicate all virtuous accumulations to the three jewels, may all sentient beings connected by karma attain perfect enlightenment quickly. Dispelling obstacles: Hung! The samadhi that fulfills all desires, the torma blessed by mantras and mudras, is offered to the demons and obstructors. May this place be transformed into a land of great bliss, without any obstacles to practice. Om Sumbhani Soha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Recite the four Hung mantras, and perform incense and music intensely. Hung! In this pure mandala of appearance and existence, filled with the play of wisdom deities, the vajra wheel and weapon fire, the tent is covered, and even the wind cannot enter, so that the harming obstructors cannot find an opportunity. Dharma Dhatu Vajra Raksha Raksha Ye Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Blessing the offerings: Om Ah Hung (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). In the vessel of primordial purity and great bliss, filled with offerings of mindfulness and awareness like wish-fulfilling jewels, may the spontaneously accomplished and vast assembly of deities be transformed into substances of joy in the realm of the three kayas. Om Vajra Argham Padhyam Nuspe Dhupe Aloke Ghandhe Nividya Shabda Maha Pancha Rakta Balimta Maha Sukha Puja Ho (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Generating the main deity: Hung!
Chinese
空明轮涅一切五境中， 解脱三门大乐宫殿央。 自显大乐莲花光之刹， 悦意适心庄严妙圆满。 五智齐具广大宫殿内， 方便智慧莲日月垫上。 根本上师善逝总集身， 具足名称相好莲花生。 三律仪戒圆满之表征， 密咒大乘法轮之转轮。 圆满具备一切胜妙国王服， 墩玛匝火拉匝之服饰圆满。 莲花顶髻解脱见之四瓣顶， 观现高耸雄鹰之翎毛美。 右持不变法性表征之， 金色五股金刚当胸持。 左持充满甘露之颅器寿瓶， 披着比丘金刚持之法衣。 腰系一圈绿色腰带束， 红褐色丝绸金线绘花纹。 外着镇伏轮涅瑜伽士之服， 双足等性金刚跏趺坐。 以幻化风力腾空无有碍， 虚空云虹星辰众星中。 百千光芒日月之威耀， 遣除迷现轮回之黑暗。 三处白色嗡（藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）光灿烂， 如光芒香烟腾腾升起般， 祈请三身刹土之诸圣众。 迎请文： 吽！ 五智齐具大乐清净刹， 如无垢水晶阳光照耀般， 三身十方圆满诸佛与佛子， 汇集于自显莲花光之刹。 赤红铜色吉祥山， 八识聚积罗刹之城市。 祈请觉性化为大 गुरु (藏文：གུ་རུ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思： गुरु)之身！ ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་སིདྡྷི་ཕཱ་ལ་ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 祈请安住文： 吽！ 幻化无漏金刚身之脉络， 光明脉道五智风之刹， 祈请安住于誓言本智无别之坛城， 以三清净之身供养敬顶礼。 ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿཔྲ་ཏི་ཙྪ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 供养文： 吽！ 无边轮涅一切世间界
English
Within the expanse of emptiness and clarity, encompassing all realms of existence and peace, In the center of the great bliss palace, the three doors of liberation. The self-arisen pure land of great bliss, the Lotus Light Field, Delightful, pleasing, adorned with perfect splendor. Within the vast palace endowed with the five wisdoms, Upon the lotus, sun, and moon seat of skillful means and wisdom. The embodiment of all Sugatas, the root guru, Bearing the marks and signs, the form of Padmasambhava. With the signs of the complete fulfillment of the three vows, The wheel-turning monarch of the Great Vehicle of Secret Mantra. Completely adorned with the royal attire, a deep blue robe, Complete with the garments of the Dungma Zahor Raja. Upon the four-petaled lotus hat that liberates upon sight, The beautiful, soaring eagle feather of the highest view. In the right hand, holding the unchanging symbol of Dharma, A golden five-pronged vajra at the heart. In the left hand, a skull cup filled with the nectar of longevity, Wearing the Dharma robes of a Vajradhara monk. A green sash encircling the waist once, A maroon silk shawl adorned with golden patterns. Outwardly adorned with the attire of a yogi subduing existence and peace, Both feet in the equal, vajra posture of meditation. Lifted by the wind of miraculous power, without obstruction, In the sky amidst clouds, rainbows, and stars. A hundred thousand rays of light blazing with the splendor of the sun and moon, Dispelling the darkness of illusion and cyclic existence. In the three places, white Om (藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) radiate, Like the rising smoke of incense, Arousing the minds of the deities of the three kayas' realms. The Invocation: Hung! The pure land of great bliss, endowed with the five wisdoms, Like sunlight embracing flawless crystal, The complete three kayas, the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, Gather in the self-arisen Lotus Light Field. A red copper-colored, auspicious mountain, The city of rakshasas where the eight consciousnesses gather. May awareness arise as the form of the Maha Guru! ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་སིདྡྷི་ཕཱ་ལ་ཧཱུྃ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning) ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning) The Request to Reside: Hung! The channels of the illusory, undefiled vajra body, The realm of light channels and the five wisdom winds, In the mandala where samaya and yeshe are inseparable, Offering the body of the three purities, I prostrate with reverence. ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿཔྲ་ཏི་ཙྪ་ཧོཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning) The Offering: Hung! The entirety of limitless existence and peace,