Tibetan
སེམས་བསྐྱེད་བློ་སྦྱང་ཡང་ཡང་བསྒོམས། །ཐོག་མཐའི་མཇུག་བསྔོ་འགྲོ་བ་སྤྱི་ལ་བྱས། །ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་གཞི་བཅས་ཤིང་། །རྒྱུ་ལ་ཆེ་ཆུང་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། །ཐེག་ཆེན་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ལས། །ཉམས་ལེན་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་འཇུག །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལས་འཕྲོས་པ་ཡི། །སྡོམ་གསུམ་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བསྲུང་ཚུལ་དང་། །རྟེན་ཅན་བརྟེན་མེད་གནས་འགྱུར་ལ་སོགས་པ། །གང་ཟག་སོ་སོའི་བཞེད་པ་སོ་སོ་ཡང་། །རང་ཉམས་ལྡན་པས་གནས་སྐབས་རྟེན་འབྲེལ་བྱས། །དེ་སོགས་བག་ཙམ་ཐོས་པ་བྱས་པ་དང་། །ཐོས་པ་ཉམས་དང་ལྡན་པའང་བག་ཙམ་ཡོད། །ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག །ཕྱི་དང་ནང་གི་དབྱེ་བ་སོ་སོ་ལས། །གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་དང་། །གཉིས་མེད་རྒྱུད་སོགས་གསར་མར་གསུངས་པ་རྣམས། །རྙིང་མར་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་སོགས། །དོན་མཐུན་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག །ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་སོ་སོས་དབྱེ་མོད་ཀྱང་། །དགོངས་པ་གཅིག་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས། །ལྟ་བ་ཡས་འབབ་ཀ་དག་ཨ་ཏི་འཕགས། །ཐོད་བརྒལ་འོད་གསལ་གཞན་མེད་རྫོགས་པ་ཆེ། །མངོན་སུམ་ཆོས་སྐུར་རང་རིག་གཅེར་མཐོང་ནི། །གཞན་ལ་མ་གྲགས་ཁྱད་པར་ཁྱད་དུ་འཕགས། །འགའ་ཞིག་དུས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་དང་། །རྟགས་བཅུ་ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་དང་། །རྫོགས་ཆེན་ཐོད་བརྒལ་འོད་གསལ་འཆར་སྒོ་རྣམས། །གཅིག་པར་སྨྲ་སྟེ་གཏན་ནས་མི་གཅིག་གོ །འོ་ན་བདེ་མཆོག་ར་ལི་ཨ་ར་ལི། །སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་འཆར་ཚུལ་གསུངས་མོད་ཀྱང་། །དགོངས་པ་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་ལྡན་པ་ཡི། །སྒྲོན་བཞི་སྣང་བཞི་ལ་སོགས་མ་བསྟན་ཕྱིར། །གཞི་དང་ལམ་དང་འཆར་ཚུལ་སོགས་མི་འདྲ། །ཡིན་མིན་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་གསལ། །གསང་སྔགས་མདོར་བསྡུས་དགོངས་པ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས། །སྨིན་ལམ་དབང་བཞི་ཚུལ་བཞིན་མནོས་པ་ལས། །སྨིན་ལམ་དབང་བཞི་བསྐུར་ནས་ཐོབ་པ་དང་། །བསྐུར་ནས་མ་ཐོབ་མ་བསྐུར་རང་ཐོབ་སོགས། །ཐོབ་ཚུལ་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གོ་རིམ་གྱིས། །ལམ་རྟགས་སོ་སོར་འོང་བ་དེ་ཡི་ཚུལ། །སྨིན་ལམ་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས། །ཉམས་ལེན་གནད་བསྣུན་གྲོལ་ཚུལ་སོ་སོར་ཡང་། །གྲོལ་ཚུལ་རེ་ལ་རྣམ་གྲོལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་གཅིག་གྲོལ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་འགྱུར། །གྲོལ་བཞི་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ཕྱིར། །ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་གོ་རིམ་སོ་སོར་གསལ། །གྲོལ་རྟགས་མཚན་ཉིད་ཉམས་རྟོགས་སོ་སོར་འབྱུང་། །གྲོལ་འབྲས་རིམ་ནས་རིམ་བཞིན་གོང་དུ་འཕགས། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་གདམས་པ་ལྟ་བུ་དང་། །གྲོལ་ལུགས་གཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་འགྱུར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་སྦྱང་པའི་གོ་རིམ་དག་ལས་བྱུང་། །འོན་ཀྱང་རང་སེམས་གྲོལ་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དེ་རྣམས་ཐོས་བསམ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས། །ཕྱོགས་ཙམ་གོ་བར་ཟད་འགྱུར་འོན་ཀྱང་མིན། །དེ་ནས་ད་ལྟ་རང་སྣང་རྟོགས་ཚུལ་ལ། །ལྟ་བ་ཀ་དག་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་། །སྣང་བ་མི་འགོག་སྟོང་པ་མི་འཛིན་ཅིང་། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ཆེ། །སྣང་སྲིད་ཀ་དག་ཆོས་ཉིད་རབ་འབྱམས་ངང་། །དཔེར་ན་ཚོང་པ་གསེར་གླིང་ཕྱིན་པ་འདྲ། །འཛིན་མེད་སྣང་སྟོང་ཆོས་སྐུ་རོལ་པ་ལས། །ལྟ་བ་སྟོང་འཛིན་གཞན་ལ་མི་སྨོན་ནོ། །སྒོམ་པ་དེ་ལས་སྤྲོ་བསྡུ་མི་དགོས་པ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་མ་བཅོས་རང་ལུགས་འདི། །ཀ་དག་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་རྗེན་པ་ལ། །སེམས་འཛིན་མི་དགོས་འོད་གསལ་རང་བཞིན་འཆར། ཡེངས་དུས་ངོ་བོ་རང་སར་ཁྲེས་སེ་བ། །མ་ཡེངས་སྟོང་གསལ་བློ་འདས་འཛིན་པ་མེད། །ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་བློ་བྲལ་ངང་བསྒོམ་ལས། །འདི་ཞེས་བསྒོམ་དང་སྒོམ་པའི་མཚན་འཛིན་བྲལ། །སྒོམ་པ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་ཉིན་མཚན་ཡོད། །སྤྱོད་པ་གཉུག་མ་རང་ཤར་ཤུགས་འབྱུང་དང་། །སྤང་བླང་བློ་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ངང་། །དེ་ལ་གཡོ་མེད་ལྟ་བའི་གདེངས་བཅའ་ཡང་། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་འཕེལ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། །འཆུགས་མེད་དོན་གྱིས་སྤྱོད་པ་འཛིན་མེད་ངང་། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །དགའ་སྡུག་སྣང་བ་བྱུང་ཡང་ཞེན་འཛིན་བྲལ། །འབྲས་བུ་རང་རིག་ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་ངང་། །ཡིན་ལ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །མ་རིག་སངས་ནས་རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་རྒྱས། །བརྡ་དོན་ལྡན་པའི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །རང་ཉིད་རྟོགས་གྲོལ་གནས་ལུགས་འཛིན་མེད་གསལ། །ཐེ་ཚོམ་ཀུན་བྲལ་ཡེ་ཡིན་གཤིས་ལ་གནས། །དེ་ཡང་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འདོད་དང་། །སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་མིི་འདོད་རྟོག་པ་སྦགས། །གཞི་ལས་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མི་འདོད་སོགས། །རྫོགས་ཆེན་ཁྱད་འཕགས་ཆེ་ཡང་ཨ་ཏི་ལས། །རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་སྐྱེས་ཤིང་སེམས་རིག་གིས། །དབྱེ་བ་གྲོལ་དོན་རྟོགས་པའི་རང་རིག་དོན། །འཁྲུལ་བྲལ་རིག་པ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་
Chinese
发心修心屡屡修，初始末尾回向众。 佛法宗义因与果，三学之义为基础。 因有大小乘之别，大乘体性菩提心。 实修进入三律仪，别解脱戒生起之，三律仪别护持法，有依无依及转变等。 随各补特伽罗之意，以自体验暂时结缘。 略闻如是等等法，闻法略有与修合。 特别是果密咒金刚乘，内外差别各自分。 无上密父续母续及，无二续等新说诸法。 宁玛玛哈阿努阿底等，意义相符诸续皆一义。 虽各执持佛法有分别，然以一义等同虚空界。 见解耶巴噶达阿底胜，妥噶光明无他大圆满。 现量法身自智赤裸见，不为他知是殊胜中殊胜。 有者说时轮等之空色，十相功德等之相，大圆满妥噶光明生起等，说为一体实则不一。 若然胜乐ra li a ra li，等续中说生起之理，然无具足表义相三者，未示四灯四现等之故。 基础道及生起等不似，是否如是具法眼者当知。 密咒总集义为成熟解脱二，成熟道如法受四灌顶后，成熟道四灌顶灌顶后得，灌顶后未得未灌顶自得等。 得法随根器差别次第，各自生起道相之理，成熟道解脱之窍诀四手印。 法手印三昧耶手印及，业手印大手印等，实修窍诀解脱各别，每一解脱生起解脱果。
English
Cultivate the mind of enlightenment and mind training again and again. Dedicate the merit of the beginning, middle, and end to all beings. The doctrine of Dharma is based on the two, cause and effect, and the meaning of the three trainings. The difference between the great and small vehicles lies in the cause. The essence of the Great Vehicle is the two minds of enlightenment. Practice enters the path of the three moralities. The three vows are derived from the pure precepts of vows. The way to protect the three vows separately, with or without support, and transformation, etc. According to the wishes of each individual, temporarily connect with each other through self-experience. Having heard a little about these and other dharmas, there is also a little hearing that is in harmony with practice. In particular, the result is the secret mantra Vajrayana, with separate distinctions between inner and outer. The unsurpassed secret mantra, father tantra, mother tantra, and non-dual tantras, etc., are all newly taught dharmas. Nyingma, Maha, Anu, Ati, etc., all tantras with matching meanings have the same meaning. Although each holds on to the Dharma with distinctions, they are equal to the realm of space with one meaning. The view of Yabpa, Kadak, Ati is supreme, Tögal, luminosity, otherlessness, great perfection. The direct perception of Dharmakaya, self-awareness nakedly seeing, is an unsurpassed distinction unknown to others. Some say that the empty form of Kalachakra, etc., and the signs of the ten qualities, etc., and the arising of the Great Perfection Tögal luminosity, etc., are the same, but they are not at all the same. If so, the arising method is taught in the tantras of Hevajra Ra Li A Ra Li, etc., but because the three meanings of symbol, meaning, and sign are not complete, the four lamps and four visions, etc., are not shown. The basis, path, and arising, etc., are not similar. Whether it is so or not, those with Dharma eyes should know the meaning of the tantras. The condensed meaning of secret mantra is the two, maturation and liberation. After receiving the four empowerments of the maturation path according to the Dharma, the four empowerments of the maturation path are obtained after empowerment, not obtained after empowerment, self-obtained without empowerment, etc. The way to obtain it depends on the differences in faculties and order. The way in which the path signs arise separately, the four mudras of the maturation path's liberation instructions. The Dharma mudra, the Samaya mudra, the Karma mudra, the Great mudra, etc. Also, the key points of practice are different for each liberation, and liberation results from each liberation.
Chinese
于尔。为何一解脱，一切皆自解脱？因四解脱之体性皆一故。于修持，所缘之次第各自明。解脱之相、特征、体验各自生。解脱之果由次第渐次增上。如金变药之口诀，解脱之理，以基之方式而显明，乃由瑜伽士修习之次第而生。然若自心解脱，则成解脱。彼等由闻思修之显现，仅能略有所解，然亦非尽然。其后，今于自显现之证悟方式，见为本来清净，法界离戏论之状态。显现不遮止，空性不执着，显空无二，乃法身之大游戏。显有本净，法性周遍之状态。譬如商人前往金洲。无执显空，法身游戏中，见地不执空，不羡慕他者。修行为彼，无需收放。庸常之识，不作做，此自性，于本来清净之本性赤裸裸，无需心之执着，光明自性显现。散乱时，体性于自处赤裸裸。不散乱，空明，超离心念，无执着。无散乱，无执着，离念状态中修习，离此是修，与修者之名相执着。若未成空性，则有昼夜。行持为本初自生，自然涌现，舍取无念，乃智慧游戏之状态。于彼不动摇，安立见地之把握，亦为无过失，功德增上之缘起。不谬误，以意义行持，无执着状态中，如幻化之士夫般行持幻化。喜怒显现，然离贪执。果为自证，本即三身之状态。以了知是即是之智慧，无明消散，智慧之大力量增长。具足表诠与意义之五身、五智，自身证悟解脱，安住之方式，无执着而明了。远离一切怀疑，安住于本初之自性。彼亦如是，不欲因生果，不欲心成佛，乃是分别念之染污。不欲基成果，法身等等。大圆满虽极殊胜，然于阿底中，生出殊胜瑜伽士，以心与觉性，分别解脱之义，证悟之自证意义，无谬乱之觉性，本初清净之智慧。
English
Ur. Why is it that when one is liberated, all are self-liberated? Because the essence of the four liberations is one. In practice, the order of the objects of focus is clearly distinct. The signs, characteristics, and experiences of liberation arise separately. The fruits of liberation gradually increase step by step. Like the instruction of the gold-transforming essence, the method of liberation becomes clear through the manner of the ground, arising from the order of practice of the yogis. However, if one's own mind is liberated, then liberation occurs. These are from the appearances of hearing, thinking, and practice, and only a partial understanding is achieved, but it is not entirely so. Then, now, in the way of realizing self-appearance, the view is originally pure, the state of the dharmadhatu free from elaboration. Appearances are not obstructed, emptiness is not grasped, and the inseparability of appearance and emptiness is the great play of the dharmakaya. Phenomenal existence is originally pure, the state of the vast expanse of dharmata. For example, it is like a merchant going to the Golden Island. From the play of the ungrasping appearance-emptiness dharmakaya, the view does not grasp emptiness and does not envy others. Meditation does not require contraction or expansion from that. This ordinary consciousness, uncorrected, is its own nature. In the naked essence of original purity, there is no need for mental grasping, and the self-nature of clear light arises. When distracted, the essence is naked in its own place. When not distracted, it is empty and clear, beyond mind, without grasping. Meditating in a state of non-distraction, non-grasping, and beyond mind, one is free from the grasping of the name of this as meditation and the meditator. If meditation has not become space, there is day and night. Conduct is primordially self-arisen, spontaneously emerging, and without the mind of abandoning or adopting, it is the state of the play of wisdom. Even if one establishes the confidence of an unwavering view in that, it is a condition for the increase of faultless qualities. Without error, one acts with meaning in a state of non-grasping, acting like an illusion of an illusory person. Even if appearances of happiness and sadness arise, one is free from attachment and grasping. The result is self-awareness, originally in the state of the three kayas. Through the wisdom that realizes that what is, is, ignorance is cleared away and the great power of awareness increases. The five kayas and five wisdoms, which possess symbolic meaning, are clear in the way that one's own realization of liberation abides, without grasping. Free from all doubt, one abides in the nature of original being. That is also the case, not wanting the result from the cause, and not wanting Buddhahood from the mind, is a contamination of conceptual thought. Not wanting the dharmakaya as the result from the ground, and so on. Although Dzogchen is extremely special, from Ati, noble yogis are born, and through mind and awareness, the meaning of distinguishing liberation, the meaning of self-awareness of realization, the unerring awareness, and the wisdom of original purity.
Tibetan
ཀློང་། །ཀུན་བཟང་ཡིན་ལ་རྟོག་པའི་བློ་དང་བྲལ། །སྟོང་འཛིན་ང་རྒྱལ་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་གཏོར། །དེ་སོགས་ཉམས་སྣང་གསལ་བར་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །ལྟ་བ་མ་ནོར་རྟོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་། །སྒོམ་པ་འོད་གསལ་ཉིན་གསལ་རྨི་ལམ་འཁྲུལ། །སྤྱོད་འབྲས་ཅི་བཞིན་ལྡན་ཡང་མ་ཡིན་སྲིད། །ད་དུང་རྩལ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་གང་ཡང་མེད། །ཅི་ཕྱིར་ཕྱག་རྫོགས་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་འབྲེལ། །རྟོགས་ཚུལ་ཅི་བཞིན་ངོ་བོ་སྨྲ་མི་གཏུབ། །ད་ལྟའི་ཉམས་ལེན་འཆར་ཚུལ་ཅི་བཞིན་ལགས། །ཅི་བཞིན་ཞུས་པ་ད་ལན་སྨྲས་པ་མེད། །རིག་འཛིན་ཁྱེད་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་། །ཉམས་འགུར་ཚུལ་དུ་བདག་ལ་གནང་བར་ཞུ། །འཕྲལ་དུ་བྲིས་གང་ཉམས་འགུར་ཚུལ་དུའོ། །བྷ་ཁ་རི་ཁྲོད་དུ་བྲིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། ། རྟོགས་འབུལ་ཕུལ་བའི་ཚིག་ཕྲེང་བཞུགས་སོ།།