Tibetan
་། །སྤྱོད་པ་དག་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག་ཏུ་སྤྱད། །བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་གྲོགས་པོ་དག །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་རྣམས། །དེ་དག་དང་ཡང་རྟག་ཏུ་འཕྲད་པར་ཤོག །དེ་དག་བདག་གིས་ནམ་ཡང་ཡིད་མི་དབྱུང་། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མགོན་པོ་རྣམས། །མངོན་སུམ་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་རྒྱལ་བར་ལྟ། །མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྱོ་བར། །དེ་དག་ལ་ཡང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བགྱི། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཡང་། །མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་བགྱི། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཁོར་བ་ན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་མི་ཟད་བརྙེས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་ཐར་དང་། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མི་ཟད་མཛོད་དུ་གྱུར། །རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཞིང་རྣམས་ཏེ། །ཞིག་དེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་བལྟ་བར་བགྱི། །དེ་ལྟར་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སུ་ཡང་། །སྐྲ་ཙམ་ཁྱོན་ལ་དུས་གསུམ་ཚད་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །བསྐལ་བ་རྒྱ་མཚོརསྤྱོད་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇུག །གསུང་གཅིག་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་སྐད་ཀྱིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དབྱངས་ཡན་ལག་རྣམ་དག་པ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་ཇིབཞིན་དབྱངས། །སངས་རྒྱས་གསུང་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པར་བགྱི། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །འཁོར་ལོའི་ཚུལ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ཡི། །དེ་དག་གི་ཡང་གསུང་དབྱངས་མི་ཟད་ལ། །བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཇུག །མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་ཡང་། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བདག་ཀྱང་འཇུག་པར་བགྱི། །གང་ཡང་བསྐལ་པ་དུས་གསུམ་ཚད་དེ་དག །སྐད་ཅིག་ཆ་ཤས་ཀྱིས་ནི་ཞུགས་པར་སྤྱད། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་མི་ཡི་སེང་གེ་གང་། །དེ་དག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བདག་གིས་བལྟ། །རྟག་ཏུ་དེ་དག་གི་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །སྒྱུ་མར་གྱུར་པའི་རྣམ་ཐར་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག །གང་ཡང་དུས་གསུམ་དག་གི་ཞིང་བཀོད་པ། །དེ་དག་རྡུལ་གཅིག་སྟེང་དུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ། །དེ་ལྟར་མ་ལུས་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཞིང་རྣམས་བཀོད་ལ་འཇུག །གང་ཡང་མ་བྱོན་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་རྣམས། །དེ་དག་རིམ་པར་འཚང་རྒྱ་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །མྱ་ངན་འདས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་མཐའ་སྟོན། །མགོན་པོ་ཀུན་གྱི་དྲུང་དུབདག་མཆིའོ། །ཀུན་ཏུ་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་རྣམས་དང་། །ཀུན་ནས་སྒོ་ཡི་ཐེག་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །ཀུན་ཏུ་ཡོན་ཏན་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་བྱམས་པ་དག་གི་སྟོབས། །ཀུན་ནས་དགེ་བའི་བསོད་ནམས་སྟོབས་དག་དང་། །ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཏིང་འཛིན་སྟོབས་དག་གིས། །བྱང་ཆུབ་སྟོབས་རྣམས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ལས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་བྱེད་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་སྟོབས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་སྟོབས་མེད་རབ་བྱེད་ཅིང་། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི་རྫོགས་པར་བགྱི། །ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དག་ནིརྣམ་པར་གྲོལ། །ཆོས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་མཐོང་བྱེད་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད། །སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཅིང་། །སྨོན་ལམརྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་མི་སྐྱོ་སྤྱད་པར་བགྱི། །གང་ཡང་དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བྱེ་བྲག་རྣམས། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ནས། །དེ་ཀུན་མ་ལུས་བདག་གིས་རྫོགས་པར་བགྱི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་པ། །གང་གི་མིང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་ཞེས་བྱ། །མཁས་པ་དེ་དང་མཚུངས་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་རྣམ་དག་ཅིང་། །སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་ཞིང་རྣམས་ཡོངས་་དག་དང་། །བསྔོ་བ་བཟང་པོ་མཁས་པ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲར་བདག་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །ཀུན་ནས་དགེ་བ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །འཇམ་དཔལ་་གྱི་ནི་སྨོན་ལམ་སྤྱད་པར་བགྱི། །མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྱོ་བར། །དེ་ཡི་བྱ་བ་མ་ལུས་རྫོགས་པར་བགྱི། །སྤྱོད་པ་དག་ནི་ཚད་ཡོད་མ་གྱུར་ཅིག །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཚད་བཟུང་མེད་པར་ཤོག །སྤྱོད་པ་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་། །དེ་དག་འཕྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་འཚལ་བར་བགྱི། །ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པ་ཇི་ཙམ་པར། །སེམསཅན་མ་ལུས་མཐའ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཇི་ཙམ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་མཐར་གྱུར་པ། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ། །རིན་ཆེན་བརྒྱན་ཏེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་། །ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་བསྐལ་པར་ཕུལ་བ་བས། །གང་གི་བསྔོ་བའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཐོས་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་རབ་མོས་ཤིང་། །ལན་ཅིག་ཙམ་ཡང་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། །བསོད་ནམས་དམ་པའི་མཆོག་ཏུ་འདི་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་པས། །དེས་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར། །དེས་ནི་གྲོགས་པོ་ངན་པ་སྤངས་པ་ཡིན། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་ཡང་དེས་མྱུར་མཐོང་། །དེ་དག་རྙེད་པ་རབ་རྙེད་བདེ་བར་འཚོ། །མི་ཚེ་འདིར་ཡང་དེ་དག་ལེགས་པར་འོང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་བར། །དེ་དག་རིང་པོར་མི་ཐོགས་དེ་བཞིན་འགྱུར། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་དག་གི་སྡིག་པ་རྣམས། །གང་གིས་མི་ཤེས་དབང་གི་བྱས་པ་དག །དེ་ཡིས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་འདི་བརྗོད་ན། །མྱུར་དུ་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་གཟུགས་དང་མཚན་རྣམས་དང་། །རིགས་དང་ཁ་དོག་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་མང་པོས་དེ་མི་ཐུབ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཀུན་ནའང་མཆོད་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་ཤིག་དབང་དྲུང་དུ་དེ་མྱུར་འགྲོ། །སོང་ནས་སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་དེར་འདུག་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །བདུད་རྣམས་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ། ། གང་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདི། །འཆང་བ་དང་ནི་སྟོན་ཏམ་ཀློག་ན་ཡང་། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པའང་སངས་རྒྱས་མཁྱེན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་སོམ་ཉི་མ་བྱེད་ཅིག །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱས་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེས། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པ་ན། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནི་ཕྱིར་བསལ་ཏེ། །མངོན་སུམ་སྣང་པ་མཐའ་ཡས་དེ་མཐོང་ནས། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་རབ་ཏུ་འགྲོ། །དེར་སོང་ནས་ནི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །དེ་དག་མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཀང་། །འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱི། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །པདྨོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་མངོན་སུམ་དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག །དེར་ནི་བདག་གིས་ལུག་བསྟན་རབ་ཐོབ་ནས། །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས། །བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོག
Chinese
行持与愿望合为一。 愿与欲利益我的善友， 以及善于开示贤善行持者， 恒常相遇不分离。 我永不舍弃他们。 愿我亲见被佛子围绕的怙主们， 于未来一切劫中，不生厌倦， 亦以广大供养供养之。 愿我受持诸佛之妙法， 且令菩提之行普皆显现。 贤善行持之清净， 于未来一切劫中亦行之。 于一切生世轮回中， 获得无尽之福德与智慧， 愿我成为方便、智慧、禅定、解脱， 以及一切功德之无尽宝藏。 于一微尘之上，有等同微尘数之刹土， 于彼土中，有不可思议之诸佛， 安住于诸佛子之中， 我行菩提行，并瞻视之。 如是于无余一切方所， 于如毛发许之空间中，有等同三世之 佛海与刹土海， 于彼等我行持并进入。 以一语支分海之音声， 诸佛之语调支分皆清净， 随顺一切有情之意乐而发声， 愿我恒常入于佛语中。 对于三世所逝诸佛， 以及善转法轮之仪轨， 彼等之无尽语调， 我亦以智慧力趣入。 于未来一切劫趣入时， 我亦以一刹那趣入之。 所有三世之劫， 皆以刹那之分而行持。 三世所逝之人中狮子， 我于一刹那中悉皆见之。 恒常于彼等之行境中， 以幻化之解脱力而趣入。 所有三世之刹土庄严， 皆于一微尘上显现。 如是于无余一切方所中， 我皆趣入诸佛之刹土庄严。 所有未来之世间明灯， 彼等次第成佛转法轮， 示现寂灭涅槃之边际， 我皆亲近诸怙主。 恒常
English
May conduct and aspirations be practiced as one. May the virtuous friends who wish to benefit me, And those who excellently demonstrate virtuous conduct, Be met with forever, never to be separated. May I never forsake them. May I directly see the protectors surrounded by the Buddhas' children, And in all future eons, without weariness, May I also make vast offerings to them. May I uphold the sacred Dharma of the victorious ones, And may the conduct of Bodhi be made manifest everywhere. May the purification of virtuous conduct, Be practiced in all future eons as well. In all existences and cycles of rebirth, May I attain inexhaustible merit and wisdom. May I become an inexhaustible treasury of means, wisdom, concentration, liberation, And all qualities. Upon a single atom are realms equal to the number of atoms, And in each of those, are inconceivable Buddhas, Dwelling amidst the Buddhas' children, I practice the conduct of Bodhi and behold them. Thus, in all directions without exception, In a space as small as a hair's breadth, there are oceans of Buddhas and oceans of realms, Equal to the measure of the three times, In them, I practice and enter thoroughly. With a single speech, the sound of the ocean of branches, The victorious ones' tones are perfectly pure in every branch, Resonating according to the thoughts of all beings, May I always enter into the Buddhas' speech. All the victorious ones who have gone to the three times, And the ways in which they excellently turn the wheel of Dharma, Into their inexhaustible tones, I also enter with the power of my intellect. When entering all future eons, I also enter with a single instant. Whatever eons are the measure of the three times, I practice entering into them with a fraction of an instant. All the lions among humans who have gone to the three times, I see them all in a single instant. Always in their field of activity, I enter with the power of liberation that has become like an illusion. Whatever are the arrangements of the realms of the three times, I accomplish them manifestly upon a single atom. Thus, in all directions without exception, I enter into the arrangements of all the Buddhas' realms. All the future lamps of the world, They attain enlightenment in order, turn the wheel of Dharma, And show the boundary of completely peaceful Nirvana, I go forth to the presence of all the protectors. Always
Chinese
转化的神通力， 以及一切门之乘的力量， 以及一切功德行持的力量， 以及一切遍布慈爱的力量， 以及一切善妙的福德力量， 以及无执著的智慧力量， 智慧、方便和禅定的力量， 愿我圆满成就菩提的力量。 清净一切业的力量， 摧毁一切烦恼的力量， 使魔的力量变得无力， 圆满善妙行持的力量。 清净一切刹土如海， 解脱一切众生如海， 彻见一切法如海， 证悟一切智慧如海。 清净一切行持如海， 圆满一切愿望如海， 供养一切佛如海， 于一切劫海中不厌倦地行持。 过去、现在、未来一切诸佛， 所有菩提行持的愿望差别， 我从善妙行持中菩提成佛后， 愿我无余圆满这一切。 一切诸佛的殊胜之子， 他的名字叫做普贤， 为了像那位智者一样行持， 我将所有这些善根完全回向。 身语意也完全清净， 行持完全清净，刹土完全清净， 回向如同智者一样善妙， 愿我也能像他一样。 为了完全行持善妙的善行， 我将行持文殊的愿望， 于未来一切劫中不厌倦， 愿我无余圆满他的事业。 愿行持不再有局限， 愿功德也不可限量， 安住于无量行持中， 愿我证悟所有这些幻化。 虚空边际究竟有多大， 一切众生的边际也同样， 业和烦恼的边际有多大， 我的愿望的边际也同样。 所有十方无量刹土， 用珍宝庄严后供养诸佛， 以及天人的殊胜安乐， 即使于刹土微尘数劫中供养， 也比不上听闻此回向大王。
Chinese
复次，于菩提胜道极信乐， 仅一刹那生起信心者， 此亦转成殊胜妙善根。 何人若已造此普贤愿， 彼即永断一切恶趣道， 彼亦永断一切恶知识， 彼亦速见无量光佛尊。 彼等善得妙得恒安乐， 于此人世彼等皆吉祥， 彼等不久将如普贤尊， 彼等不久亦能如彼尊。 彼等所有五无间罪业， 因无知故所造诸罪业， 若人诵此普贤行愿文， 迅速清净彼等悉无余。 彼等具足智慧与色相， 以及种姓容貌皆圆满， 邪魔外道不能胜彼等， 彼等亦受三界所供养。 彼速趋往菩提树王前， 往已为利有情安住彼， 辗转菩提圆满正法轮， 降伏一切魔众及其军。 若有受持开示或读诵， 此普贤行愿之妙愿， 彼之异熟唯佛乃能知， 于胜菩提切莫怀犹豫。 文殊勇士如何善知彼， 普贤菩萨亦复如是知， 我亦随学彼等诸贤圣， 此诸善根回向彼等众。 三世所逝一切佛， 对于回向如何赞， 我之此善诸根本， 为行贤善而回向。 我临命终之时， 所有诸障皆净除， 现前得见无量光， 往生极乐胜佛刹。 生彼刹已此大愿， 一切现前皆成就， 为利有情尽无余， 我愿充满一切处。 于彼清净最胜佛刹土， 生于莲花清净极妙中， 于无量光佛前得授记， 我愿于彼亲获此授记。 我既获得授记已， 化身无数百俱胝， 以我智慧之能力
English
Furthermore, having great faith in the supreme path of enlightenment, Even a single moment of generating faith, This too will transform into the supreme and excellent merit. Whoever has made this aspiration of the Practices of Noble Ones, They will forever abandon all paths of evil destinies, They will also forever abandon all evil companions, They will quickly see the Infinite Light, the Lord. They will obtain well, obtain excellently, and live in happiness, In this human life, they will also have auspiciousness, They will soon become like the Noble One, Samantabhadra, They will soon become like that Noble One. All the sins of the five inexpiable deeds, And the sins committed out of ignorance, If one recites this text of the Practices of Noble Ones, Quickly and completely, all of them will be purified without remainder. They will be endowed with wisdom, form, and signs, And will be complete with lineage and complexion, Demons and heretics will not be able to overcome them, They will also be worshiped in all three realms. They will quickly go to the Bodhi tree king, Having gone, they will remain there for the benefit of sentient beings, They will turn the wheel of complete and perfect enlightenment, They will subdue all the demons and their armies. Whoever holds, teaches, or recites This excellent aspiration of the Practices of Noble Ones, The ripening of its karma is known only by the Buddha, Do not have doubt about the supreme enlightenment. Just as Manjushri, the hero, knows well, And just as Samantabhadra knows it, I also follow the teachings of all those noble ones, I dedicate all these virtues to all of them. All the Buddhas who have passed in the three times, Whatever dedication they have praised as supreme, All these roots of my virtue, I dedicate them for the sake of practicing the Noble Ones. When I am about to die, May all obscurations be completely purified, Having directly seen the Infinite Light, May I be born in the pure land of Sukhavati. Having been born in that realm, may all these great aspirations, Be completely and manifestly accomplished, For the benefit of sentient beings, without exception, May I fill all places as long as the world exists. In that pure and most excellent Buddha-field, Born from a lotus, pure and exceedingly beautiful, In the presence of the Infinite Light, the Victorious One, May I also receive the prophecy there. Having received the prophecy there, With hundreds of billions of emanations, By the power of my intelligence