Tibetan
ས་སྨྲས་པ། ལེགས་ལྡན་ལྷ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་པ་འདི་ནི། ཁྱོད་གླེན་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། འདི་ན་ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་མཁའ་ལ་རྒྱུ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྒན་དང་གཞོན་བཅས་པ། །གཞུ་ཆེན་བླངས་ནས་འབར་བའི་མདའ་ཡིས་ནི། །མེ་ ཡིས་རྩྭ་བཞིན་སྐད་ཅིག་དག་གིས་བསྲེགས། །དགེ་སྙེན་གྱིས་སྨྲས་པ། གང་རང་བཞིན་གྱིས་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གསད་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་འདྲ་བ་ལ་ནི་ཁོ་བོ་མི་དགའོ། །སུ་ཞིག་ཟིལ་པའི་ཐིགས་པ་ནི། །རྩྭ་ཡི་རྩེ་ལ་ཆགས་པ་དག །དང་གིས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལ། །གཞིག་པའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱེད། །རེ་ཞིག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལྟ་ཞོག་གིས། ཅི་ཁྱེད་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་ཤེས་སམ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་སྨྲས་པ། ལྷ་མ་ཡིན་གསོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །དགེ་སྙེན་གྱིས་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ། ལས་གང་ལས་ནི་དམ་པ་རྣམས། །ངོ་ཚར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ། །དམ་པ་མིན་པ་དྲེགས་གྱུར་པ། །ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན། ཡོན་ཏན་སྐྱོན་སྩོགས་བརྟགས་ལ་བྱ་བ་དང༌། །བྱ་མིན་སད་པས་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། །རྒྱ་ཆེན་རྫེས་ལ་ཡོན་ཏན་ངེས་དགའ་རྣམས། །མཆོད་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་རྒྱ་ཆེན་ཡིན། །སྐྱོན་ལ་ཡོན་ཏན་དག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། །སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་དམ་པར་ཤེས་པས་མཆོད། །འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །ལྟ་བ་ངན་པ་དག་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཚིག་དེ་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་ཁ་ཅིག་གིས་ཐོས་པ་དང༌། ཁྲོ་བས་འབར་བའི་མིག་གིས་དགེ་བསྙེན་དེ་ལ་ལྟ་ཞིང་བརྙས་པ་དང་བཅས་ལག་པ་གཡོན་པས་སྟོན་ཅིང་སྨྲས་པ། གན་དྷ་ར་བ་རྨོངས་པ་རྣམས་དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ཤིག །གལ་ཏེ་ལྷ་མ་ཡིན་གསོད་བར་དགའ་བའི་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་མཆོད་པར་བྱ་བར་སུ་ཞིག་འགྱུར། དགེ་སྙེན་གྱིས་སྨྲས་པ། །གང་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ལྟོས་ཤིག །གང་ཞིག་སྟོབས་ལྡན་འཚེ་བ་རྣམས། །གལ་ཏེ་མཆོད་བྱར་དེ་གྱུར་ན། །དྲེད་དང་གཟིག་དང་སྟག་ལ་ཡང༌། །འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་མཁས་དམ་པ་ནི། །སུ་ལ་ཡང་ནི་འདོད་མི་བྱེད། །དྲེད་ལ་སོགས་པའི་གདུག་པ་རྣམས། །ཡོན་ཏན་མེད་ལ་མཆོད་མི་བྱེད། །མི་འཚེ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཡིན། །འཚེ་སོགས་སྐྱོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་རྣམས་མི་ཤེས་པས། །སྐྱོན་ནི་ཡོན་ཏན་དག་ཏུ་ཤེས། །གང་གིས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་ལས། ། འཇིག་རྟེན་བྱིས་པས་མཐོང་ནས་སུ། །མཆོད་པའི་ཡུལ་ལས་མི་མཁས་པས། །དེ་ཉིད་ལན་ནི་མཆོད་བྱར་ཤེས། །གན་དྷ་ར་བ་ནི་ངེས་པར་ཡང༌། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རྟོག་དང་ལྡན། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ལ། །དད་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་སོགས་ལ་མིན། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གན་དྷ་ར་བ་རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སུ་ཞིག་ཡིན་དགེ་བསྙེན་གྱིས་སྨྲས་པ། །ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་ལེགས་འཁྲུངས་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བཞེད་བ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་ན། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་མཆོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་འམ། འདི་ལ་འཕོ་བ་དང༌། མེ་འབར་བ་དང༌། རྒྱས་པ་དང༌། གནས་འཇོག་དང༌། རྒྱུན་ཤེས་དང༌། ཕུར་བུ་གསུམ་པ་དང༌། རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དམོད་པ་འདེབས་སོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་སོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོར་གྱུར་ན་ངེས་པར་དེས་ཀྱང་དམོད་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བསྙེན་གྱིས་རྣ་བ་བཀག་ནས་སྨྲས་པ། སྡིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དམོད་པ་འདེབས་པར་མི་མཛད་དོ། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། སྡིག་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་སྨྲ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དམོད་པ་འདེབས་པར་མཛད་ན་ནི། དེ་ཡང་དག་པར་འཚེ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། འོན་ཏེ་སུ་ལ་ཡང་དམོད་པ་མི་འདེབས་ན་སངས་རྒྱས་འདི་ལ་མཐུ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་ལྟར་འགལ་བའི་ཚིག་གིས་གན་དྷ་ར་བ་ཁྱད་པར་དུ་བསད་ནས་གསང་མཐོན་པོས་བརྒྱད་པར་བརྩམས་སོ། །དགེ་བསྙེན་དེས་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐུ་ཆེན་པོ་མི་མངའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དམོད་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་གང་ལ་ཡང་དམོད་པ་མི་མཛད་དོ། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ལྟོས་ཤིག །ཆགས་ཅན་གང་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས། །དེ་དང་བྲལ་ན་དེ་ཁྲོས་ཏེ། །བྱ་དང་བྱ་མིན་རྣམ་རྨོངས་པ། །ཕྱི་ནས་དམོད་པ་གཏོང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ། །རྨོངས་པ་དང་བྲལ་ཁྲོ་ལས་རྒྱལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་མཛད་ན། །དེ་ནི་དམོད་པ་ཇི་ལྟར་མཛད། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་རྣམས་ཡིད་ལ་ བཟུང་བའི་རྒྱུ་རྣམས་རྗེས་སུ་དཔོག་ཅིང་དགེ་
Chinese
ས་（神）说道：“不了解善妙天大神的功德，你真是个愚蠢的人，为什么呢？看这里，阿修罗的城市在空中飞行，男人、女人、老人和年轻人，拿起大弓，用燃烧的箭，像火烧草一样瞬间烧毁。善友说：‘对于那些努力杀死自然死亡的众生，我不喜欢那种有差别的有情。’谁会为了摧毁那草尖上的露珠，而努力去摧毁那自然会消失的东西呢？暂且把其他一切放在一边，你们难道认为伤害他人是功德吗？”然后，所有的婆罗门同时说道：“杀死阿修罗是功德，我们非常清楚。”善友叹了口气说：“对于那些圣者感到惊奇的行为，非圣者却感到骄傲，唉，世界真是太奇妙了！”这真是对世界最好的描述。总之，通过辨别功德和过失来行事，通过认识到什么是该做的和不该做的，就能获得胜利者的功德。对广大的追随者来说，功德是确定的喜悦，供养的果报是广大的愿望。将过失视为功德，并因与过失相关而崇拜圣者，不会获得广大的果报，只会增长错误的观点。一些年老的婆罗门听到这些话，用愤怒的眼睛看着那位善友，带着蔑视，用左手指着他说：“愚蠢的甘陀罗人，不要说这样的话！如果连喜欢杀死阿修罗的大神等神灵都不应该供养，那么应该供养谁呢？”善友说：“应该供养那些具有真正功德的人。伟大的婆罗门，请看！如果那些有力量的施暴者，如果他们应该被供养，那么熊、豹和老虎，也应该总是被人们供养。精通功德和过失的圣者，对任何人都没有偏爱。熊等恶毒的动物，不会供养没有功德的人。不害等是不害的功德，害等是……
English
The earth (goddess) said: "Not knowing the virtues of the great god Lokeśvara, you are truly a foolish person, why is that? Look here, the city of the Asuras flies in the sky, men, women, old and young alike, having taken up great bows, with blazing arrows, they burn them like grass in an instant. The Kalyāṇamitra said: 'I do not like such a differentiated sentient being who strives to kill those creatures who by their very nature are subject to death.' Who would strive to destroy the dewdrop on the tip of the grass, which is by nature perishable? For the moment, leave everything else aside, do you all know that harming others is a virtue?" Then, all the Brahmins said at once: "Killing Asuras is a virtue, we know it very well." The Kalyāṇamitra sighed and said: "That which the holy ones are amazed by, the unholy ones are proud of, alas, the world is truly wonderful!" This is indeed a good description of the world. In short, by acting upon the examination of virtues and faults, by recognizing what should and should not be done, one obtains the virtues of the victorious ones. For the vast followers, virtue is certain joy, the fruit of offerings is vast desire. Understanding faults as virtues, and worshipping those associated with faults as holy, one will not obtain vast fruits, but only increase wrong views. When some old Brahmins heard these words, they looked at that Kalyāṇamitra with eyes blazing with anger, and with contempt, pointing with their left hands, they said: "Foolish Gandharas, do not speak such words! If even the great gods, such as the one who delights in killing Asuras, should not be worshipped, then who should be worshipped?" The Kalyāṇamitra said: "Those who are endowed with true virtues should be worshipped. Great Brahmins, look! If those powerful abusers, if they should be worshipped, then bears, leopards, and tigers, too, should always be worshipped by people. The holy ones who are skilled in virtues and faults, have no partiality towards anyone. Vicious animals such as bears, do not worship those without virtue. Non-harming and the like are the virtues of non-harming, harming and the like are...
Chinese
应知是过患。因不了解功德与过患，故视过患为功德。世间孩童见何等极猛烈之业，因不如供养处之智者，故知彼即是应供养者。然犍陀罗婆则定然具有辨别过患与功德之思择。因此（应）信奉佛陀薄伽梵，而非信奉大自在天等。婆罗门说：喂，犍陀罗婆，暂且说说，所谓佛陀是何人？居士说： 于释迦族中善出生， 全知胜过一切过， 欲利益一切有情者， 大仙即是佛陀也。婆罗门说：若知佛陀是大仙，则说损害他者非应供养耶？世间盛传，于此有转移、火燃、增长、安住、常识、三尖木橛、常识之子等大仙皆会降诅咒。若彼佛陀成大仙，则定然彼亦会降诅咒。居士捂住耳朵说：莫作恶语！佛陀薄伽梵不会降诅咒。婆罗门说：为何在此说愿罪业平息？若佛陀降诅咒，则彼亦将成真实之损害者。然若不对任何人降诅咒，则此佛陀有何威力？其后，彼等婆罗门以二者相违之语特别呵斥犍陀罗婆，并开始高声喧哗。彼居士如实说道：佛陀薄伽梵并非不具大威力，然因远离诅咒之因，故不对任何人降诅咒。大婆罗门，请看！ 于有贪者恒常贪著， 离彼则彼生嗔怒， 于鸟与非鸟极愚昧， 其后将会发出诅咒。 如来已离贪欲， 离愚昧且胜过嗔怒， 若作利益一切有情， 彼将如何降诅咒？其后，彼等婆罗门追随忆念之因，并
English
It should be known as a fault. Because of not knowing merits and faults, faults are seen as merits. What extremely fierce deeds are seen by worldly children? Because they are not as wise as those in the place of offering, they know that they are the ones to be offered to. However, the Gandharva certainly possesses the discernment of faults and merits. Therefore, (one should) have faith in the Buddha Bhagavan, not in the great deity, etc. The Brahmin said: Hey, Gandharva, tell me for a moment, who is this so-called Buddha? The householder said: Well-born in the Shakya clan, Omniscient, victorious over all faults, Desiring to benefit all sentient beings, The great sage is the Buddha. The Brahmin said: If you know that the Buddha is a great sage, then do you say that harming others is not worthy of offering? It is widely rumored in the world that great sages such as transference, fire burning, growth, abiding, common sense, three-pointed wooden pegs, and the son of common sense all cast curses. If that Buddha becomes a great sage, then surely he will also cast curses. The householder covered his ears and said: Do not speak evil words! The Buddha Bhagavan does not cast curses. The Brahmin said: Why do you say here, may sins be pacified? If the Buddha casts curses, then he will also become a true harmer. But if he does not cast curses on anyone, then what power does this Buddha have? After that, those Brahmins especially rebuked the Gandharva with contradictory words and began to make loud noises. That householder spoke truthfully: The Buddha Bhagavan is not without great power, but because he is free from the cause of curses, he does not cast curses on anyone. Great Brahmin, look! Whoever is always attached to the greedy, If separated from them, they become angry, Extremely ignorant of birds and non-birds, Afterwards, they will send out curses. The Thus-Gone One is free from desire, Free from ignorance and victorious over anger, If he benefits all sentient beings, How will he cast curses? After that, those Brahmins followed the causes of remembrance and