Tibetan
ན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་བཞིའི་བདག་ཉིད་ནི་སྣ་ཚོགས་སོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་མི་རྟག་པ་ནི་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་རྣམས་རྟག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ ཡུལ་འཛིན་ཅིང་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཙམ་མོ་ཞེས་དངོས་པོ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ནི་སྣ་ཚོགས་སོ། །དེ་རང་རང་གི་རྒྱུར་བྱས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་རྒྱུན་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཙམ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། །དམོད་སྡེ་བའི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པར་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་གཅིག་པུའོ། །ཡང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བརྫུན་པ་འདི་ལྟ་བུ་གཟུང་བར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་འཁོར་ལོར་གསལ་བ་ཞེས་བ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་གཅིག་གོ །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཙམ་ནི་བདེན་པའོ། །མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྫུན་པའི་རྣམ་པའི་འཁོར་ལོར། རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་རྣམས་དོན་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མ་ཉམས་པའི་སྤྱན་གྱིས་ཚད་མས་གཞན་དག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་དང་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་དུ་མར་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཕན་པར་འདོད་པས། འཕགས་པ་བྱམས་པས་གསུངས་པའི་དབུ་མ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་ཀུན་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཇི་སྲིད་དུ་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་སྲིད་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། དེ་ཟད་པ་ནི་ཐར་པའོ། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ་བའི་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟགས
Chinese
那巴是真实的。西方分别说部所证悟的多种和真实。现在的五蕴和虚空，以及有择灭和非有择灭，四种自性是多种。诸蕴无常是唯一，虚空和有择灭以及非有择灭是常，这是真实。迦湿弥罗分别说部所证悟的多种和真实。有相识是执持外境，仅仅是现在的五蕴，一个事物的自性是多种。从它各自的因开始，直到持续存在的那段时间里，完全进入的自性仅仅是刹那和无我，这是真实。住于诃梨跋陀罗见解的人们所证悟的多种和真实。究竟而言，如同秋季晴空的无云一般，无二的智慧是唯一的。再者，由于无明的力量，虚假的显现如同能取和所取的自性，显现为蓝色等相的轮转，这是瑜伽行派的一个宗义。大乐自性光明仅仅是真实。由于无明习气的力量，如幻术般虚假的相的轮转中，随顺理智的人们想要显示这些意义的差别，已经用不退转的慧眼，以量度在其他地方成立了，这是它的意义。如是，多种和真实虽然已经以多种方式述说完毕，但由于想要利益所有众生，应使一切有情进入圣弥勒所说的中观，完全圆满菩提的修持方法中。其中，多种诸法，只要仍然显现为各别，那么身体、受用和处所等相，仅仅是各自心识的显现。执着于有情和器世间二者，是轮回，它的止息是解脱。如是，所有以多种无二显现的相续自性的法都应观察。
English
Thatness is reality. The manifold and the reality are realized by the Western Vaibhashikas. The present five aggregates, space, and the cessation through discrimination and the cessation not through discrimination, the nature of the four entities, are manifold. The impermanence of the aggregates is the only reality, and the permanence of space, the cessation through discrimination, and the cessation not through discrimination is reality. The manifold and the reality are realized by the Kashmirian Vaibhashikas. Consciousness with aspects apprehends external objects and is merely the present five aggregates, the nature of one thing is manifold. From the time it is made its own cause, until it lasts, the nature of being fully engaged is only momentary and selfless, which is reality. The manifold and the reality are realized by those who abide in the view of the Hārīputrīyas. Ultimately, the non-dual wisdom, like a cloudless autumn sky, is the only one. Furthermore, due to the power of ignorance, this false appearance, such as the nature of grasper and grasped, appears as a wheel of aspects such as blue, which is one tenet of the Yogachara school. The great bliss, the self-luminous nature, is merely the truth. In the wheel of false appearances, like illusion, due to the power of the habits of ignorance, those who follow reason, wishing to show the difference of these meanings, have already established it elsewhere with the measure of the undiminished eye of wisdom, this is its meaning. Thus, although the manifold and the reality have been spoken of in many ways, wishing to benefit all beings, all sentient beings should be placed in the means of accomplishment of the Middle Way, perfectly complete enlightenment, spoken by the noble Maitreya. Among them, as long as the manifold appears separately, the aspects of body, enjoyment, and place, etc., are merely the appearance of their own minds. Attachment to the two, sentient beings and the world of objects, is samsara, and its cessation is liberation. Thus, all phenomena of the nature of the continuum of the manifold appearing non-dually should be examined.
Tibetan
་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྱུར་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་བེམས་པོ་ལས་ལོག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ནི། །འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ངེས་པ་ཙམ་དུ་བྱས་པ་ནི། རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་གསུམ་གྱི་མེས་རབ་ཏུ་འབར་བར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་དང༌། ཕན་པའི་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པའི་སེམས་དང༌། བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། མི་སྨོད་པའི་སེམས་དང༌། ཕ་དང་མའི་སེམས་དང༌། བུ་དང་བུ་མོའི་སེམས་དང༌། མཛའ་བཤེས་ཀྱི་སེམས་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་སེམས་སུ་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་སྲོག་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བྱམས་པ་དང་པོར་བྱ་ཞིང༌། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀུན་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང༌། མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་ལས་ལོག་ཅིང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་གོམས་པར་བྱ་ཞིང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་གི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་ནས། ཇི་སྲིད་ནམ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པའི་རིམ་པའོ།། །།བི་ཀྲ་ཤཱི་ལའི་པཎྜི་ཏ་རཏྣ་ཀཱི་རྟིས་མཛད་པ་དགེ་བའི་སྡོང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །། པཎྜི་ཏ་བིདྱཱ་ཀ་ར་སིང་ཧ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཝ་རྨས་བསྒྱུར་བའོ།། །། དགེ་བའི་སྡོང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། རཏྣ་ཀཱི་རྟི།
Chinese
对于能取与所取的空性，即是种种和唯一真实。这些也极为不同，如来是法身。其自身从物质中解脱，显现圆满受用身，是果位的真实胜义智慧波罗蜜多。仅对此确定，是因位的自性智慧波罗蜜多。以三种痛苦之火炽燃，观视轮回中的一切众生，以大悲的力量，对所有这些众生，生起平等之心、利益之心、无害之心、慈爱之心、不嗔之心、如父母之心、如子女之心、如友人之心、如姻亲之心。首先要生起胜过自己生命的慈爱，要将所有这些众生从轮回中解脱，安置于佛陀的果位，愿他们成就圆满正等觉，要生起菩提心，皈依三宝，从包括十不善业在内的一切罪恶行为中返回，要修习布施等十波罗蜜多，成为圆满福德与智慧资粮之海的彼岸，成为法、圆满受用和化身三身的自性之如来，乃至轮回未空之间，救度一切有情，这是安住于波罗蜜多乘的次第。 比克拉玛希拉的班智达 रत्नकीर्ति（Ratnakīrti，宝称）所著的《善妙之树》至此圆满。 班智达 विद्याकरसिंह（Vidyākarasiṃha，明作狮子）和译师 मंजुश्रीवर्म（Mañjuśrīvarman，妙吉祥铠）所译。 《善妙之树》的论释， रत्नकीर्ति（Ratnakīrti，宝称）。
English
Emptiness, which is devoid of grasping and being grasped, is both diverse and the sole reality. These are also extremely distinct: the Tathāgatas are the Dharmakāya. The very manifestation of the Sambhogakāya, liberated from materiality, is the ultimate Prajñāpāramitā of the fruition stage. Merely ascertaining this is the Prajñāpāramitā of the nature of the causal stage. By the power of great compassion, gazing upon all sentient beings in saṃsāra ablaze with the fire of the three sufferings, one should generate equanimity, the intention to benefit, the intention to cause no harm, loving-kindness, non-anger, the mind of a father and mother, the mind of sons and daughters, the mind of friends, and the mind of relatives towards all those sentient beings. First, one should generate loving-kindness that surpasses even one's own life. One should liberate all those sentient beings from saṃsāra and firmly establish them in Buddhahood. Generating the mind of enlightenment, wishing them to become perfectly complete Buddhas, taking refuge in the Three Jewels, turning away from all sinful actions, including the ten non-virtues, cultivating the ten pāramitās, such as generosity, becoming a Tathāgata who is the nature of the three bodies—Dharmakāya, Sambhogakāya, and Nirmāṇakāya—having reached the other shore of the ocean of all accumulations of merit and wisdom, one liberates beings until saṃsāra is empty. This is the order of abiding in the Pāramitāyāna. Thus concludes "The Tree of Virtue," composed by the Paṇḍita Ratnakīrti of Vikramaśīla. Translated by the Paṇḍita Vidyākarasiṃha and the translator Mañjuśrīvarman. A Commentary on "The Tree of Virtue," by Ratnakīrti.