Tibetan
དགེ་བའི་སྡོང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། རཏྣ་ཀཱི་རྟི། དགེ་བའི་སྡོང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། རཏྣ་ཀཱི་རྟི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀལྱ་ན་ཀནྟོ་ནཱ་མ་པྲ་ཀ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། དགེ་བའི་སྡོང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་དང༌། ངན་འགྲོ་དང༌། བདེ་འགྲོ་དང༌། དེ་དག་གི་རྒྱུ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་དོར་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངན་འགྲོ་ནི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང༌། ངག་འཁྱལ་བ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་དང༌། ལོག་པས་འཚོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་མེད་པ་སྟེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གིས་ཡི་དམ་དུ་བཅས་ཏེ་བྱེད་པ་དང༌། ཡི་དམ་དུ་བཅས་པ་མེད་པར་རེས་འགའ་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། གཞན་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དབྱེ་བས་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་དུས་ཡུན་རུང་པོ་དག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །བདེ་འགྲོ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །བདེ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་དང༌། དབྱེན་བྱེད་པ་སྤོང་བ་དང༌། ཚིག་ རྩུབ་པོ་ལས་ལོག་པ་དང༌། ངག་འཁྱལ་བ་སྤོང་བ་དང༌། བརྣབ་སེམས་སྤོང་བ་དང༌། གནོད་སེམས་སྤོང་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་བ་དང༌། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་སྤོང་བ་དང༌། ལོག་པས་འཚོ་བ་སྤོང་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྤོང་བ་དང༌། སེར་སྣ་སྤོང་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ལ་གུས་པར་མཆོད་པ་དང་ཕྱག་བྱེད་པ་སྤོང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་མེད་པ་སྤངས་ཏེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བཅུ་དྲུག་ལས་ལྡོག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་དམ་དུ་བླངས་པ་དང༌། རེས་འགའ་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། གཞན་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེ་རེ་རེ་ཡང་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག་ཉིད་དེ་ཡིན་པས་ན་ནམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་སྲོག་བསྲུང་བ་དང༌། རང་གི་སྲོག་ཀྱང་སྟེར་བ་དང༌། གཞན་གྱི་རྫས་སྲུང་བ་དང༌། རང་གི་རྫས་སྟེར་བའོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྲུང་བ་དང༌། རང་གི་བུད་མེད་ཀྱང་སྟེར་བའོ། །བདེན་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང༌། གཞན་བསྲུང་བའི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང༌། སྙན་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང༌། སྡིག་པ་མེད་པའི་ཚིག་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྟེར་བར་འདོད་པ་དང༌། གསོད་པ་དང༌། འཚོང་བ་དང༌། བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བར་འདོད་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་དག་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་དང༌། འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལས་སྟོན་པ་གཞན་མེད་པར་གུས་པས་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས་གུས་པས་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱམས་པ་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའོ། ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་དམ་དུ་བླངས་པ་དང༌། རེས་འགའ་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། གཞན་དག་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྟེ། རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ནི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་གི་བ་ངེས་པར་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན
Chinese
《善树论》 惹那吉尔帝造 《善树论》 惹那吉尔帝造 印度语：迦利耶那甘陀那摩钵啰迦啰拏(梵文天城体：कल्याणकान्तो नाम प्रकरण，梵文罗马拟音：Kalyāṇakānto nāma prakaraṇa，汉语字面意思：善树论)。藏语：《善树论》。顶礼曼殊室利童子！了知轮回与涅槃，痛苦与安乐，恶趣与善趣，以及它们的因之后，应当如实了知应舍弃和应获取的。其中，恶趣是地狱、饿鬼和畜生的去处。痛苦是体验不悦意的事物。获得痛苦的因是非法，即杀生、不予取、邪淫、妄语、离间语、恶语、绮语、贪婪、嗔恨、邪见、饮用使人迷醉之物、以邪道为生、残害、吝啬，以及以恭敬心供养和顶礼外道，以及对一切众生没有慈爱之心。这十六种恶行，也分为自己立誓而行、没有立誓而偶尔行、教唆他人行、以及随喜他人行四种方式，每一种又分为四种，这些都是非法。这些都是短暂的，因此直到菩提果都要舍弃。也要劝导其他人舍弃。善趣是天、人和非天的去处。安乐是体验悦意的事物。获得安乐的因是善法，即舍弃杀生、舍弃不予取、舍弃邪淫、舍弃妄语、舍弃离间语、远离恶语、舍弃绮语、舍弃贪婪、舍弃嗔恨、舍弃邪见、舍弃饮用使人迷醉之物、舍弃以邪道为生、舍弃残害、舍弃吝啬，以及不恭敬供养和顶礼外
English
The Treatise Called "The Tree of Virtue" by Ratnakīrti. The Treatise Called "The Tree of Virtue." By Ratnakīrti. In Indian language: Kalyāṇakānto nāma prakaraṇa (梵文天城体：कल्याणकान्तो नाम प्रकरण，梵文罗马拟音：Kalyāṇakānto nāma prakaraṇa，Literal meaning: The Treatise Called "The Tree of Virtue"). In Tibetan: The Treatise Called "The Tree of Virtue." Homage to youthful Mañjuśrī! Having understood saṃsāra and nirvāṇa, suffering and happiness, bad migrations and good migrations, and their causes, one should then truly understand what is to be abandoned and what is to be adopted. Among these, bad migrations are the migrations of hell beings, pretas, and animals. Suffering is experiencing what is undesirable. The cause of obtaining it is non-dharma, namely, killing, taking what is not given, engaging in sexual misconduct, speaking falsely, slander, harsh speech, idle chatter, covetousness, malice, wrong view, drinking intoxicants, living by wrong livelihood, harming, stinginess, and worshipping and respectfully paying homage to tirthikas, and not having loving-kindness towards all sentient beings. These sixteen misdeeds are also divided into four ways: doing them by oneself having made a vow, sometimes doing them without having made a vow, causing others to do them, and rejoicing in others doing them. Each of these is divided into four aspects. These are non-dharma. Since these are only temporary, they should be abandoned until enlightenment. Others should also be induced to abandon them. Good migrations are the migrations of gods, humans, and asuras. Happiness is experiencing what is desirable. The cause of obtaining it is virtuous dharma, namely, abandoning killing, abandoning taking what is not given, abandoning engaging in sexual misconduct, abandoning speaking falsely, abandoning divisive speech, refraining from harsh speech, abandoning idle chatter, abandoning covetousness, abandoning malice, abandoning wrong view, abandoning drinking intoxicants, abandoning living by wrong livelihood, abandoning harming, abandoning stinginess, and not respectfully worshipping and paying homage to
Chinese
舍弃作恶，舍弃对一切众生没有慈爱之心，从十六种恶行中返回。将这些作为誓言，偶尔实行，让他人实行，随喜他人实行，每一个都分为四种，这是不颠倒的法。因为他是最好的善知识，所以直到证得菩提之前都要接受。也要让其他人进入其中。同样地，守护他人的生命，也施舍自己的生命，守护他人的财物，也施舍自己的财物。守护他人的妻子，也施舍自己的妻子。说真实语，说守护他人的语，说悦耳语，说无罪语，想要将一切圆满都给予一切众生，想要从一切不想要的，如杀害、买卖、殴打等中，完全救度一切众生，并且真实相信善与不善之业及其果报。饮用如来之法甘露，清净生活，恭敬侍奉众生，尽己所能地给予，以恭敬心皈依佛、法、僧，除此之外没有其他的导师，以恭敬心供养和顶礼，自己完全投入一切事物，以及以对一切众生的大悲为先导的慈爱，以及将要宣说的十度波罗蜜多。 将这些作为誓言，偶尔实行，让他人实行，随喜其他人实行，每一个都分为四种，这是应当进入的法。因为他是最好的善知识，所以直到未获得菩提之前都要承诺。也要让其他人进入其中。轮回的蕴是痛苦的真谛，应当完全了知痛苦。获得它的原因是，对蕴执着为常、乐、我、我所，这是必然先行的。
English
Abandoning wrongdoing, abandoning the lack of loving-kindness towards all sentient beings, turning away from the sixteen misdeeds. Taking these as vows, occasionally practicing them, causing others to practice them, rejoicing in others' practice, each of which is divided into four, this is the undeluded Dharma. Because he is the supreme spiritual friend, one should accept him until attaining enlightenment. Others should also be led into this. Likewise, protecting the lives of others, and also giving one's own life, protecting the possessions of others, and also giving one's own possessions. Protecting the wives of others, and also giving one's own wife. Speaking truthfully, speaking words that protect others, speaking pleasant words, speaking faultless words, wanting to bestow all perfections upon all sentient beings, wanting to completely liberate all sentient beings from all unwanted things such as killing, trading, beating, etc., and also truly believing in the fruits of virtuous and non-virtuous actions. Drinking the nectar of the Tathagata's Dharma, living purely, respectfully serving sentient beings, giving as much as one is able, respectfully taking refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, without any other teacher besides them, offering and prostrating with reverence, completely immersing oneself in all things, and love preceded by great compassion for all sentient beings, and the ten perfections that will be explained. Taking these as vows, occasionally practicing them, causing others to practice them, rejoicing in others' practice, each of which is divided into four, this is the Dharma to be entered into. Because he is the supreme spiritual friend, one should commit to it until one has not attained enlightenment. Others should also be led into this. The aggregates of samsara are the truth of suffering, and suffering should be fully understood. The cause of obtaining it is the clinging to the aggregates as permanent, pleasurable, self, and belonging to self, which is necessarily prior.