Tibetan
ད་པའི་དུས་ཅན་ལས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། མི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་དང༌། དེ་ལ་རྟེན་པ་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བས་ཀྱང་དེའི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྣང་བ་མེད་ལ། དེ་སྣང་བ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་དོན་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དོན་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་མི་དམིགས་པ་ལས་གཉི་ག་ཁྱད་པར་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་གང་ཡང་གཉིས་དམིགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡུལ་མེད་ཅིང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བས་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་མོས་པས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ས་དང་པོ་ལ་སོ་སོར་རིག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཉིད་ནི་རེག་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །རྣམ་པར་ མ་དག་པའི་ས་དྲུག་ལ་སྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་གསུམ་པོ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཉེས་དམིགས་རྟོགས་པ་ནི། གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་མེད་ནའོ། །ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མི་འཇུག་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། ལམ་འཇུག་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། གང་ཟག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཐ་སྙད་གཞག་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཐ་སྙད་གཞག་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་ལ། ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་དུ་རིག་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་གནས་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱའོ། །མེད་པའི་ཆོས་སྣང་བ་ནི། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གནས་གྱུར་པའི་དཔེ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་གསེར་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ།། །།ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཤཱནྟི་བྷ་དྲ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས། སླད་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་པ་ར་ཧེ་ཏ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དགའ་རྡོར་གྱིས་ཐུགས་དམ་ས་ཐོ་ལིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཅོས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།མངྒ་ལཾ།། །། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བྱམས་པ།
Chinese
即过去时。非真实的遍计所执种子一切，不真二显现之因，及依彼之异体亦是。于彼，虽因果俱全显现，然非真实。如是显现，然彼之法性不显现，彼不显现，然法性显现。如是如理作意时，菩萨证得无分别智。如是近取，由唯识近取，而证得。由唯识近取，而证得一切义无所缘。由一切义无所缘，而证得唯识亦无所缘。由彼无所缘，而证得二者差别所缘。于彼，何者亦无二所缘，即是无分别智，无境且无所缘，以一切相不缘故，是近取之自性故。由加行而证得者有四种：于胜解行地，以胜解加行故，彼即是决定解脱之位。于初地，以各别智加行故，彼即是触之位。于不净地六者，于修习而极加行故，于清净三者亦然。彼即是随念之位。复以佛陀于究竟位加行故，任运成就佛陀事业相续不断故。彼即是趋近彼之自性之位。证得过患者，纵无转成位亦然。过患有四种：烦恼不生之无依过患，道不生之无依过患，于补特伽罗安立涅槃之无依过患，及于三种菩提差别安立之无依过患。由彼等之相反所依，而有位完全转变者，应知利益即是四种。彼等即是位转变如何证得，应知为十种。
English
It is of the past tense. The seeds of all unreal pervasive thoughts, the cause of the appearance of two untruths, and the different entities that depend on them are also unreal. Although cause and effect appear together in it, it is not real. Although it appears like that, its nature does not appear, and although it does not appear, the nature appears. When one properly attends to it in this way, the Bodhisattva realizes the non-conceptual wisdom. Thus, by closely focusing, one realizes the close focus on mere consciousness. By closely focusing on mere consciousness, one realizes that all objects are without focus. By all objects being without focus, one realizes that even mere consciousness is without focus. By that being without focus, one realizes the distinction between the two focuses. There, whatever has no dual focus is non-conceptual wisdom, without object and without focus, because all characteristics are not focused on, it is the nature of close approximation. There are four types of realization through application: in the stage of aspiring conduct, because of the application of aspiration, that is the state of definite liberation. In the first stage, because of the application of individual wisdom, that is the state of touch. In the six impure stages, because of the extreme application to meditation, and also in the three pure stages. That is the state of recollection. Again, because the Buddha applies himself to the ultimate stage, the activity of the Buddha is spontaneously accomplished and continuous. That is the state of approaching its nature. The realization of faults is also possible even if there is no state of transformation. There are four types of faults: the fault of having no basis for the non-arising of afflictions, the fault of having no basis for the non-arising of the path, the fault of having no basis for establishing the term Nirvana for a person, and the fault of having no basis for establishing the distinction of the three types of enlightenment. Based on the opposite of these, there is a complete transformation of the state, and one should know that the benefits are fourfold. These are how the transformation of the state is realized, and it should be known as ten types. M
Chinese
显现为如是之法的例子，譬如幻术和梦境等等。转变状态的例子，譬如虚空和黄金和水等等。 《法与法性分别》圣弥勒所造完毕。 由印度堪布班智达寂静贤，以及校勘译师比丘戒胜翻译、校订并确定。其后，由克什米尔堪布班智达帕拉黑塔，以及校勘译师比丘噶多在图当萨托林的寺庙中修订并确定。 吉祥圆满！ 《法与法性分别》，弥勒。
English
Examples of phenomena that appear as such are like illusions and dreams, and so on. Examples of transformed states are like space, gold, and water, and so on. Thus concludes "Distinguishing Dharma and Dharmata" composed by the noble Maitreya. Translated, examined, and finalized by the Indian Abbot Paṇḍita Śāntibhadra and the revising translator, the monk Tshultrim Gyalwa. Later, it was revised and finalized by the Kashmiri Abbot Paṇḍita Parahita and the revising translator, the monk Ga'dor, in the Thugdam Satholing Monastery. Mangalam! "Distinguishing Dharma and Dharmata," Maitreya.