Tibetan
་པས། །དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རབ་ལྡན་པས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་འོད་གསལ་བས། །མི་དམིགས་བ་ཡི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས། །དངོས་པོ་ཅི་ལའང་མི་ཆགས་བསྒོམ། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་དེ། མ་བྱང་བ་དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་གང་ཞིག་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་དང༌། བཏུང་བར་འདོད་པ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལ་དཀར་གཤེགས་པ་ལས། སེམས་སླུ་བ་ཡི་སྨིག་རྒྱུ་ལ། ། ཇི་ལྟར་དཔྱིད་ཀ་གཡོ་བ་ནི། །རི་དགས་རྣམས་ནི་ཆུ་འཛིན་ཏེ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་པར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་གཞན་གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །རྩྭ་དང་ཤིང་དང་གྱོ་མོ་ལས། །སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་མཛེས་གྱུར་ཀྱང༌། །སྒྱུ་མ་དེ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བས་ནམ་མཁའ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ལས་ལོགས་ན་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞེན་པའི་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །རྣམ་པར་རྟོག་ལས་གུད་ན་ནི། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་མེད་ན། །རྨི་ལམ་མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་དུ། །བྱིས་པ་ཕྱོགས་བསླད་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ཡི། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མཚན་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་མཚན་ལྡན་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ཡིན་བསྟན། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་མི་བརྗོད་དོ། །སངས་རྒྱས་མཚན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ལྟ་བའི་ཉེས་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །སོ་སོ་རང་རིག་ལྟ་བ་རྟོགས། །ཉེས་པ་སོ་སོར་རྣམ་འཇོམས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་དེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་མཛད་སྙམ་པ་ལ། དེ་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །ཉི་མ་ཟླ་བ་མེ་ཡི་འོད། །དེ་བཞིན་འབྱུང་བ་ནོར་བུ་རྣམས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཤིན་ཏུ་འབྱུང༌། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་པ་གོ་སླ་བསམ་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་གང་དག་ཅིག །འཁོར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐད་ཅིག་གིས། །སྒྲོལ་བྱེད་མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་པས། །འགྲོ་ཀུན་རང་སེམས་རྟོགས་པར་ཤོག །འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་པྲཛྙཱ་ས་མུ་དྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། པྲཛྙཱ་ས་མུ་དྲ།
Chinese
因此，修习无事物之觉受。与菩提心完全具备，修习大悲之觉受。自性不可得光明，修习不可得之觉受。一切事物皆无常，修习对任何事物皆不执着。心是智慧生起之因，不要在其他地方寻找佛。如是说。一切法自性清净之故，存在事物之体性中，未觉悟者于事物生起觉受，如同愚人于海市蜃楼之水中沐浴，欲求饮用一般，菩萨不应如是观待。如是《入楞伽经》中也说：心之欺骗如海市蜃楼，如春天摇动一般，野兽们认为是水云，然其中并无事物。如是说。胜义谛中，菩提心从本以来未生，因此对未能如是了悟之有情众生，如幻化之人对幻化之人之外的第二者生起悲悯一般，应修习大悲。如是《楞伽经》中也说：从草、木、瓦砾中，幻化出种种美妙之物，然幻化之物实则不存在，法之自性亦如是。如是说。如是修习，则生起无所缘之悲心，乃是悲心之最胜者。彼自性光明，如虚空般无所缘，因此如孩童愚昧，对石女之子和梦境等生起贪执一般，菩萨不应生起执着之贪念。如是《楞伽经》中也说：若离于分别念，则无有有为与无为，如梦境和石女之子一般，孩童颠倒执着。如是说。心之分别念垢染清净即是真实之智慧，彼即名为佛，以相好庄严之色身则非如此。如是《楞伽经》中也说：以显现之行相，佛非具相好者，彼等显示为转轮王，彼不能言说佛。佛老
English
Therefore, cultivate the perception of no-thingness. Being fully endowed with Bodhicitta, cultivate the perception of great compassion. Since the nature is unobtainable and luminous, cultivate the perception of unobtainability. Since all things are impermanent, cultivate non-attachment to anything. The mind is the cause of the arising of wisdom, do not seek the Buddha elsewhere. Thus it is said. Because all dharmas are naturally pure, they exist in the nature of things. To generate perception of things by the unawakened is like a foolish person bathing in the water of a mirage and desiring to drink it. A Bodhisattva should not view it in this way. Similarly, it is said in the *Laṅkāvatāra Sūtra*: The mirage that deceives the mind, how it wavers in spring, the deer think it is a cloud, but there is nothing in it. Thus it is said. In the ultimate truth, the mind of Bodhi is unborn from the beginning, therefore, for those sentient beings who have not realized this, one should cultivate great compassion, just as an illusory person generates compassion for another illusory person. Similarly, it is said in the *Laṅkāvatāra Sūtra*: From grass, wood, and gravel, illusions are beautifully transformed, but the illusion does not exist, the nature of dharma is the same. Thus it is said. If one cultivates in this way, then aimless compassion arises, which is the supreme of compassion. It is naturally clear, and like the sky, it is aimless. Therefore, just as ignorant children develop attachment to the child of a barren woman and dreams, Bodhisattvas should not generate clinging attachment. Similarly, it is said in the *Laṅkāvatāra Sūtra*: If there is no conditioned or unconditioned apart from discrimination, like a dream or the child of a barren woman, children grasp with distorted views. Thus it is said. The purification of the defilement of mental discrimination is called true wisdom, and that is called Buddha, but the form body adorned with marks and signs is not so. Similarly, it is said in the *Laṅkāvatāra Sūtra*: With manifested actions and signs, the Buddha is not one with signs, they are shown to be wheel-turning kings, but they do not speak of the Buddha. Old Buddha
Chinese
名字就是智慧，断除了见解的过失，各自自明了知见解，各自灭除过失。这样说了。那么，佛陀是怎样利益众生的呢？又如《楞伽经》中说：如太阳、月亮、火的光芒，同样地，诸元素和宝珠等，完全不分别而显现。同样地，佛陀就是佛陀本身。就像这样。为了作结。 世尊这样开示之后，菩萨虚空藏等一切眷属都非常欢喜，对世尊所说的话表示赞叹，这是容易理解的思辨。谁具有智慧，刹那间就能渡过轮回的苦海，因为宣说了这部经，愿一切众生都能证悟自心。圣《越量智慧经》的解释，是学师般若海所著，圆满了。 圣《越量智慧经》的解释，般若海。
English
The name is wisdom, eliminating the faults of views, each individually realizing views, and individually destroying faults. Thus it is said. So, how does the Buddha benefit beings? Furthermore, as it is said in the Lankavatara Sutra: Like the sun, moon, and the light of fire, similarly, the elements and jewels, etc., appear completely without discrimination. Similarly, the Buddha is the Buddha himself. It is like this. To conclude. After the Bhagavan spoke thus, the Bodhisattva Akashagarbha and all the retinue were very delighted and praised what the Bhagavan had said, which is easy to understand with contemplation. Whoever possesses wisdom can cross the ocean of samsara in an instant, because this sutra has been proclaimed, may all beings realize their own minds. The explanation of the Holy Immeasurable Wisdom Sutra, written by the teacher Prajnasamudra, is complete. The explanation of the Holy Immeasurable Wisdom Sutra, Prajnasamudra.