Tibetan
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཡི་དམ་བླང་བའི་ཆོ་ག། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཡི་དམ་བླང་བའི་ཆོ་ག། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་ཙི་ཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ས་མཱ་དཱ་ན་བིདྟི། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཡི་དམ་བླང་བའི་ཆོག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ནི། །འཇམ་མཆོག་མགོན་ལ་རབ་བཏུད་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། །ཡི་དམ་གསལ་པོ་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་དང་པོ་རེ་ཞིག་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ ཀྱི་བུ་མོ་རྟེན་དང་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐད་དུ་སོང་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། རིགས་ཀྱི་བུ་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཀྱང་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླང་ངོ༌། །དེ་ནས་ས་ཕྱོགས་ཡིད་དུ་འོང་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་སམ། རི་མོ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། ཆུ་དྲི་ཞིམ་པོས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་ལ། གོས་དཀར་པོས་ཕྱིས་ནས་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་གསོལ་ཏེ། འོག་ནས་འཆད་པའི་ཆོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ་བྱའོ། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དང༌། །དྲི་དང་ལྷ་བཤོས་ཉིད་དང་ནི། ན་བཟའ་དང་ནི་རྒྱན་དང་གདུགས། །གར་དང་རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་ནི། །ཡིད་འོང་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་དག །ནམ་མཁའ་མཐའ་དག་ཀུན་ཁེབས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ནི། །བློས་སྤྲུལ་ནས་ནི་བདག་འབུལ་ལོ། །ཞེས་ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་མཛད་དོ། མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཆོད་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མེད་པར་དམིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད། །ཅེས་སྒྲུབ་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་བཅས་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་རྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་ནས་ནི་བདག་ཕྱག་འཚལ། ཞེས་ལན་གསུམ་ཕྱག་བྱས་ལ། རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འབུལ། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བ་ཞེས་ཤིག །གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་བདག་གི་ལུས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ དབུལ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ། ཐོག་མ་མེད་ལྡན་འཁོར་བ་ནས། །ཚེ་རབས་འདི་འམ་གཞན་དག་ལ། །བདག་གིས་མ་འཚལ་སྡིག་བགྱིས་པའམ། །བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་ཉིད་དང་ནི། །གཏི་མུག་འཁྲུལ་བས་བདག་ནོན་ཏེ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་གང་བགྱིས་པ། །དེ་ནི་འགྱོད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང༌། །འགྱོད་པར་བགྱིས་ཏེ་བདག་འཆགས་ཀྱིས། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་པ་ལ། །ཉེས་པ་ལགས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། །འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ལགས་པས། །མགོན་པོ་སླན་ཆད་བདག་མི་བགྱིད། །ཅེས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པ་བྱས་ནས། ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡི། །དགེ་ལ་དགའ་བས་ཡི་རང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་སླང་དུ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བདག་བསྐུལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདས་བཞེད་རྣམས། །བསྐལ་པ་མཐའ་ལས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དགེ་ཀུན་ལྟོས་མེད་པར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །ཞེས་བརྗོད་པས་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བསྐུལ་བ་དང༌། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བྱས་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གནས་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲར་གཞུག་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བགྱིས་པས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ། ལུས་དང་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །དུས་གསུམ་གྱི་ནི་དགེ་བ་རྣམས། །སེམས་ཅན་དོན་གྲུབ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ལྟོས་པ་མེད་པར་གཏང་བར་བགྱི། །ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ཡང༌། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་ པ་ཡི། །རྣམ་མང་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་ཡང་ཤོག །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རྣམ་ཀུན་དུ། །ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས་བར་དུ། །བདག་ནི་ཉེར་འཚོའི་རྒྱུར་ཡང་ཤོག །མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔར་རྫོགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སངས་རྒྱས་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་འབོད། །ཅེས་སྨོན་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྲུང་ལ། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དུས་ཀུན་དུ། །བདག་གིས་དེ་ནི་བསྲུང་བར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ལ་མོས་པ་བརྟན་པོ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་བཟུང་སྟེ། །དེ་དག་བྱང་སེམས་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སྡོམ་པ་གཟུང་བགྱི་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་བསླབ་པ་དེ་དག་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ནོ། །ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལངས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཕུལ་ནས། དེ་རིང་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་བདག་གྱུར་ཏོ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །ཇི་ལྟར་རྙོག་པར་མི་འགྱུར་བར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་རང་རིགས་དང༌། །མཐུན་པའི་ལས་ནི་བདག་གིས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་མཇུག་རྒྱས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་ན་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་སྔར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་གཉིས་པོ་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཡི་དམ་གྱི་སྤྱོད་པའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན་ལ་ནི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པའོ། །ས་ལ་བཞུགས་པ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཅན་སྟོན་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་ཡིད་དམ་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྗོད་དོ། །ནད་པར་ལངས་ཏེ། ཨོཾ་པྲ་ཀྲྀ་ཏ་པ་རི་ཤུ་དྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་པྲ་ཀྲྀ་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆུས་གདོང་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱ་ཞིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ལ་གཙང་བས། ས་ཕྱོགས་ཡིད་དུ་འོང་བར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་སམ། རིང་བསྲེལ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་རྟེན་ནམ། ཐང་ཀ་བཀྲམ་ཞིང༌། བར་སྣང་ལ་ཡང་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མ་ལེ། བི་མ་ལེ། ནི་རྨ་ལེ། སྭ་བྷཱཿ་སྭ་ཧྭ། ཞེས་བརྗོད་ལ། ཆུ་དྲི་ཞིམ་པོས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ། །གོས་དཀར་པོས་ཕྱིས་ནས། ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་གོས་དང་རྒྱན་རྣམས་སྔགས་འདིས་དབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱ་བཛྲ་ཝ་སྟེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱ་བཛྲ་ཨཱ་ལཾ་ཀ་རེ་ཧུའཾ། དེ་ནས་མདུན་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་བསྔད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཧུའཾ། ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སའི་ཆར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཧུའཾ། ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྕི་བ་དང༌། ཆུས་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བྱུགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཧུའཾ། ཞེས་བྱ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བཏང་ནས་ལག་པ་བཀྲུའོ། །དེ་ནས་དབུས་ནས་བརྩམས་ཏེ། དབུས་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་མེ་ཏོག་སྔགས་འདིས་དགྲམ་མོ། །ཨོཾ་ཧཾ་མ་ཧའ་མེ་ར་བེ་སྭ་ཧཱ། དབུས་སུའོ། །ཤར་དང་ལྷོ་དང་བྱང་དང་ནུབ་རྣམས་སུ་ནི། ཨོཾ་ཡཾ་པཱུརྦ་བི་དཻ་ཧཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཾ་ཛཾ་བུ་དྭཱི་ པཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ལཾ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཀུ་ར་བེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཾ་ཨ་བར་ཀོ་ད་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་དང་བདེན་བྲལ་དང་དབང་ལྡན་དང་རླུང་གི་ཕྱོགས་དག་ཏུ་ནི། ཨོཾ་ཡཿ་ཨུ་པ་དྭཱི་པཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཿ་ཨུ་པ་དྭཱི་པཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ལཿ་ཨུ་པ་དྭཱི་པཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཿ་ཨུ་པ་དྭཱི་པཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བར་གྱི་ཤར་དང་ལྷོ་དང་བྱང་དང་ནུབ་རྣམས་སུ་ནི། ཨོཾ་ཡ་ག་ཛ་རཏྣཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ར་པུ་རུ་ཥ་རཏྣཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ལ་སྟྲཱི་རཏྣཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བ་ཨ་ཤྭ་རཏྣཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་དང་བདེན་བྲལ་དང་དབང་ལྡན་དང་རླུང་རྣམས་སུ་ནི། ཨོཾ་ཡཱ་ཁཌྒ་རཏྣཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཱ་མ་ཎི་རཏྞ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ལཱ་མ་ཧཱ་ནི་དྷ་ནཱ་
Chinese
生起菩提心和受持本尊仪轨 生起菩提心和受持本尊仪轨 印度语：菩提 चित्त उत्पाद समादान विधि (bodhicitta utpāda samādāna vidhi，生起菩提心受持法)。藏语：生起菩提心和受持本尊仪轨。顶礼大悲尊。诸佛之父，至尊文殊怙主，我顶礼您。我将清楚地书写生起菩提心和受持本尊之法。首先，具足依处和圆满意乐的善男子或善女子，前往具足菩萨戒的善知识处，先行坛城之事，右膝着地，合掌，如是说：善男子，请赐予我以三皈依为前导的菩提心。如是祈请三次。然后，善知识也应如其能力，承诺给予。之后，在悦意之处，安奉具有如来舍利子之心的佛塔，或佛像，或画像。以香水沐浴，用白布擦拭，供养各种法衣。做下面要讲的会供轮坛城等，并以力所能及的花等作外供。花、香、灯、香水和食物，以及衣服、饰品、伞盖，舞蹈、音乐、歌声，悦意的佛陀行境，遍满整个虚空，我在诸佛面前，以意幻化供养。如是以意供养。观想所供养的、供养者和供品，自性无别。如文殊等，供养诸佛，我亦如是供养如来，怙主及眷属。如是作供养。安住于三世的诸佛，以及法和僧众之殊胜者，我以身敬礼，身体数量等同于所有世界的微尘数。如是顶礼三次。我对诸佛及其佛子们
English
The Ritual of Generating Bodhicitta and Taking Vows of the Yidam The Ritual of Generating Bodhicitta and Taking Vows of the Yidam In Sanskrit: Bodhicitta Utpada Samadana Vidhi (बोधिचित्त उत्पाद समादान विधि，Generating Bodhicitta and Taking Vows Method). In Tibetan: The Ritual of Generating Bodhicitta and Taking Vows of the Yidam. Homage to the Great Compassionate One. The father of all Buddhas, the supreme protector Manjushri, I prostrate to you. I will clearly write the method of generating Bodhicitta and taking vows of the Yidam. First, a son or daughter of good family, possessing a basis and complete intention, should go to a virtuous friend who possesses the vows of a Bodhisattva. Having performed the mandala ritual beforehand, kneel with the right knee on the ground, join the palms, and say: Son of good family, please grant me the Bodhicitta preceded by the Three Refuges. Pray like this three times. Then, the virtuous friend should also promise to give it according to their ability. After that, in a pleasant place, enshrine a stupa containing the essence of the relics of the Tathagata, or a statue of the Buddha, or a painting. Bathe it with fragrant water, wipe it with a white cloth, and offer various robes. Perform the Tsog Mandala and so on, which will be explained below, and make outer offerings with flowers and so on as available. Flowers, incense, lamps, perfumes, and food, as well as clothes, ornaments, umbrellas, dances, music, and songs, delightful realms of the Buddhas' activity, filling the entire sky, I offer them to the Buddhas, transformed by my mind. Offer in this way with mental offerings. Contemplate that the objects of offering, the offerer, and the offerings are inseparable in nature. Just as Manjushri and others make offerings to the Buddhas, so do I offer to the Tathagatas, the protectors and their retinues. Make offerings in this way. To all the Buddhas abiding in the three times, and to the supreme Dharma and Sangha, I prostrate with my body, the number of bodies equaling the number of dust particles in all the worlds. Prostrate in this way three times. To the Buddhas and their sons,
Chinese
我将一切身完全奉献，祈请最胜菩萨纳我为徒，恭敬地成为您的仆从。以此我将自身奉献于诸佛。之后，从无始轮回以来，此生或他生中，我因无知所造之罪，或教唆他人所为，以及因愚痴迷惑所随喜的一切，我都以极大的懊悔之心忏悔。祈请引导者们将我的过错视为过错，此非善事，祈请怙主我今后不再造作。如此忏悔一切罪业后，我随喜有漏无漏之善。为了转法轮，我祈请诸佛。祈请欲入涅槃的胜者们，住世直至轮回终尽。我将一切功德无偏颇地回向于圆满菩提。如是念诵，随喜福德，祈请诸佛，恳请住世，并作回向后，给予皈依三宝。然后，自己面向前方，端坐合掌，让具相之子说：“你应如是说。”面向十方安住的诸佛薄伽梵，以及大悲菩萨众，请垂念我。上师请垂念。我名某某，因对诸佛等作供养等，直至菩提果，皈依佛，亦皈依法及菩萨众。如是念诵三遍。之后，身及受用，以及三世之善，为成办有情义利故，无有顾恋而施舍。愿我如大地等大种，如虚空般恒常，亦成为无量有情众生，种种资生之所依。如是直至虚空边际的有情界，一切皆至涅槃之间，我亦成为资生之因。怙主
English
I completely offer my entire body in every way. Please, supreme Bodhisattvas, accept me as a disciple. I respectfully become your servant. By this, I offer my body to all the Buddhas. Afterwards, from beginningless samsara, in this life or others, whatever sins I have unknowingly committed, or caused others to commit, and whatever I have rejoiced in due to ignorance and delusion, I confess with great remorse. I beseech the guides to regard my faults as faults. Since this is not good, I pray, protectors, that I will not do it again in the future. Having confessed all sins in this way, I rejoice in the virtuous, both with and without outflows. To turn the wheel of Dharma, I urge all the Buddhas. I request the victorious ones who wish to pass into nirvana to remain until the end of samsara. I dedicate all my virtues without bias to perfect enlightenment. Having recited thus, rejoicing in merit, urging the Buddhas, requesting them to remain, and having made the dedication, give refuge to the Three Jewels. Then, facing forward and sitting upright with palms joined, have the son of good family say, "You should say this." To the Buddhas, the Bhagavat, abiding in the ten directions, and to the Bodhisattvas, great compassionate ones, please consider me. Teacher, please consider me. I, named so-and-so, having made offerings and so forth to the Buddhas and so on, until the essence of enlightenment, I go for refuge to the Buddha, and likewise I go for refuge to the Dharma and the assembly of Bodhisattvas. This should be recited three times. After that, body and likewise possessions, and the virtues of the three times, for the sake of accomplishing the benefit of sentient beings, I give without attachment. May I be like the great elements such as earth, and constant like the sky, and also become the basis for the manifold sustenance of immeasurable sentient beings. Likewise, until the realm of sentient beings that reaches the limits of space, until all reach nirvana, may I also become the cause of sustenance. Protector