Tibetan
་པར་གཞག །བསྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །གང་གིས་སྐྱེ་དང་གནས་མཐོང་བ། །རྨི་ལམ་མར་མེ་དག་དང་མཚུངས། །འགྲོ་བ་བརྫུན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །རིགས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྟག་ཏུ་བསླུས། །འདུ་བྱེད་གར་མཁན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །མཁས་པས་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་འདོད་པས། །བདེན་གཉིས་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱོས། །བྱ་བྱེད་ཕྲ་མིན་རྫུ་འཕྲུལ་འདྲ། །འཆི་བདག་རི་གཟར་ཆུ་དྲག་བཞིན། །མཛའ་སྡང་རྨི་ལམ་དགྲ་གཉེན་མཚུངས། །འཇིགས་པ་འཁོར་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། །ཡིད་ འོང་མི་འོང་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབ། །དགེ་སྡིག་ཀུན་སློང་བསམ་པས་བསྒྲུབ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱིས་འགྲུབ་གྱུར་ཏེ། །ཀྱེ་མ་དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱོས། །མཛའ་དང་མི་མཛའ་ཆགས་སྡང་གིས། །གཏན་སྡུག་སྡིག་པ་འཕེལ་འགྱུར་ན། །ཐམས་ཅད་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ། །ཀྱེ་མ་ཡིད་བརྟན་སུ་ཞིག་འཆའ། །ཡིད་མཐུན་ཚོང་གྲོགས་ལྟ་བུར་འབྲལ། །མི་མཐུན་ལ་མཁའི་ཚེར་ཤིང་བཞིན། །རང་སྲོག་བུ་མ་ནང་བུང་བ་འདྲ། །ཐམས་ཅད་ཤ་ལ་མ་གྲོག་ཚང་མཚུངས། །ལེགས་བཤད་མེ་ཏོག་ཅི་ལྟར་ཕན། །ཉེས་སྤྱད་སྦྲུལ་གདུག་སོ་ལྟར་གདུག །ཀུན་ཀྱང་བདག་སྡུག་མི་འདོད་ན། །དལ་བ་དོན་མེད་ཅི་ཐ་ཚིག །ཉིན་མཚན་གློག་རྒྱུན་ལྟ་བུར་འདས། །ཚེ་སྲོག་ཆུ་བུར་ཇི་བཞིན་འགག །བདེ་སྦྱོར་ཆུ་འགྲམ་བྱེ་མ་བཞིན། །ཀྱེ་མ་ཇི་ལྟར་བདག་འཆི་གྲང༌། །འདུ་བྱེད་རྨི་ལམ་ཡུལ་འདྲ་སྟེ། །མཛའ་བཤེས་སྲང་སྡོད་ཚོང་གྲོགས་མཚུངས། །དགེ་སྡིག་རང་ལུས་གྲིབ་མ་བཞིན། །ཅི་བྱས་མི་བཟད་ཚོར་བའི་རྒྱུ། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཕྱི་བཞིན་གཏུགས། །གཉན་ནོར་ན་བུན་ལྟ་བུར་དེངས། །འཇིགས་ཆེན་གཡང་སར་བདག་ལྷུང་ན། །ཀྱེ་ཧོ་བསོད་ནམས་སུ་ཞིག་སོགས། །སྲིད་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་མེ་འོབས་འབར། །སྐྱེ་བོ་དོན་མེད་འཆིང་བས་བཅིངས། །དེ་བས་སྙིང་བརྩེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་བདག་མེད་སྒྱུ་མ་འདྲ། །ཡིད་ནི་མེ་ལོང་གཟུགས་བཞིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་སྒྱུ་མའི་འབྲས་དང་མཚུངས། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་བྱ། །འཁྲུལ་ཕྱིར་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་མིན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཕྱིར་སྣང་མིན་ཏེ། །ཤེས་བྱེད་མེད་ཕྱིར་ཤེས་ཡོད་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད། །བརྩེ་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་པར་འཕེན། །ཤེས་རབ་སྨད་པས་མྱ་ངན་འདའ། །དེ་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་མཉམ་ལྡན་པས། །རྒྱལ་བས་བླ་མེད་ལམ་དུ་གསུངས། །ཉིན་མཚན་སྡོད་མེད་རེས་འཇོག་འགྲོ། །ཚེ་འདི་སྣོད་མེད་རྟག་ཏུ་འབྲིང༌། །གཞན་དུ་འོད་ཅིར་འགྱུར་གདིང་མེད་ན། །འཆི་ཚེ་བདག་ཡིད་ཇི་ལྟར་བདེ། །གང་བསགས་བུད་བའི་རྩི་ལྟར་འདོར། །གཉན་སྡུག་སྦྲུལ་ཚང་བྱ་ཁྱུང་བཞིན། །བདག་གཅིག་ཡང་ངའི་ཐང་ལ་རྒྱུག །ཀྱི་ཧུད་བཟོད་ དཀའི་ཚོར་བས་འཇིགས། །མི་སྡུག་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་བཟུང༌། །ཡིད་འོང་གཉེན་དང་བཤེས་པས་སྤངས། །སྐྱབས་གཅིག་བསོད་ནམས་རྒྱང་བསྲིངས་ན། །དེ་ཚེ་གནས་སྐབས་ཅི་འདྲ་ཞིག །དེ་རིང་ཉིད་ཀྱང་འཆི་སྲིད་ན། །ལོ་བརྒྱར་བདེ་བར་གནས་སམ་ཅི། །ནམས་ཀྱང་མི་སྡོད་འགྲོ་འགྱུར་གྱིས། །བདག་དོན་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་གྱིས། །འདི་ལ་མི་འཇིགས་སུ་ཡང་མེད། །འཇིགས་ནས་གདིང་ཐོབ་ཅིའང་མེད། །གདེང་དྲོད་དགེ་ལས་གཞན་མེད་ན། །ཅི་ཕྱིར་བདག་ཡིད་བདེ་བར་འདུག །སྔོན་ཆད་མ་མྱོང་བདེ་སྡུག་མེད། །གང་མྱོང་དེ་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ཀྱེ་མ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲས་བསླུས། །ང་ནི་བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབ་རིགས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ཡུལ་གང་སྣང་བ། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ཆེ་ཡུལ་དུས་ངོ་བོ་དེ་མེད་བསྒོམ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མཉམ་ཉིད་འགྲོའོ་མེད་གནས་ནས། །སེམས་ཅན་དོན་བརྩོན་ཚོགས་གཉིས་འདུ་བྱེད་མཁས་པར་འགྱུར། །གསོན་ཚེ་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཉེ། །གཅིག་བུར་གར་འགྲོ་ངེས་མེད་དེ། །ཐམས་ཅད་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད། །བདག་གིས་བདག་དོན་མ་བསམས་ན། །ཉིན་མཚན་དོན་མེད་འདའ་བར་ཟད། །མི་དགེ་སྤྱད་པས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང༌། །དེ་བས་བག་ཡོད་བརྩོན་པར་རིགས། །མ་ཐོབ་ཐོབ་ན་དགའ་སྙམ་སེམས། །ཐོབ་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིས་ཀྱང་སྐྱོ། །མི་སྐྱོ་ན་ཡང་ཆོག་ཤེས་མེད། །ཆོག་ཤེས་གང་མེད་དབུལ་པོ་ཡིན། །དབུལ་པོས་འབྱོར་པའི་ཆོག་མི་ཤེས། །ཕྱུག་པོ་རྒྱལ་པོས་ཆོག་མི་ཤེས། །རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་འདོད། །དེས་ཀྱང་མི་ཆོག་བརྒྱ་སྟོང་འདོད། །གོས་མེད་ཚེ་ན་གོས་འདོད་དེ། །གོས་ཐོབ་གོས་ཟས་མང་པོ་འདོད། །ངེས་ཀྱང་མི་ཆོག་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱ་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་གོས་གཞན་ཚོལ། །ནོར་མེད་ཚེ་ན་ནོར་འདོད་དེ། །གཅིག་གིས་མི་ཆོག་ཁྲི་ཕྲག་ཚོལ། །དེ་སྙེད་ན་ཡང་པ་རུ་ཤའི། །རྟ་གླང་གསེར་རི་ལ་སོགས་འདོད། །གཅིག་ཐོབ་བརྒྱ་འདོད་བརྒྱ་རྙེད་ན། །སྟོང་འདོད་དེ་ཡིས་མི་ཆོག་སྟེ། །གཉིས་འགྱུར་དེ་བཞིན་གསུམ་འགྱུར་དང༌། །བརྒྱ་འགྱུར་ལ་སོགས་འདོད་མེ་མཆེད། །དེ་ཕྱིར་གང་ལ་ཆོག་ཤེས་ཡོད། །དེ་ལ་ནོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོད། །གང་ལ་དེ་མེད་ཐམས་ཅད་མེད། །ཕྱུག་པོ་དབུལ་པོའི་ཁྱད་ པར་ཅི། །དབུལ་པོ་ཅུང
Chinese
放置。（这是）修行的精华简略。（谁）能见到生和住，就像梦和灯火一样。众生被虚假的幻轮所迷惑，有种姓的男子总是被欺骗。诸行就像舞者一样，它的自性如同虚空。智者想要成办一切义，就应证悟二谛的体性。能做和所做细微非细微，如同幻术。死主如同悬崖上的急流。爱恨如同梦中的仇人和亲人。恐怖是轮回的海洋。如意不如意由因缘成办。善恶由动机意乐成办。一切由业成就，唉呀，暇满人身要有意义。亲爱和不亲爱，贪恋和嗔恨，如果增长恒久的痛苦和罪恶，对于一切欺骗性的法，唉呀，谁会信任呢？意气相投像商伴一样分离，不合则像天空中的荆棘。自己的生命像果实中的蜜蜂，一切都像肉上的蚂蚁窝。善说像鲜花有什么用？恶行像毒蛇的毒牙一样毒。如果谁都不想自己痛苦，那么暇满无意义又有什么可说的呢？日夜像闪电一样流逝，寿命像水泡一样破灭，安乐像河边的沙子。唉呀，我如何能数清死亡？诸行像梦中的地方，亲友像街上的商伴。善恶像自己的影子，无论做什么都是感受痛苦的因。死主的使者在后面追赶，珍宝像雾一样消散。如果我落入巨大的悬崖，唉呀，谁来积累福德呢？三有（三界）的痛苦像燃烧的火坑，众生被无意义的束缚所束缚。因此，以慈悲和精进，应当成办佛陀的教法。五蕴无我如同幻术，心如同镜子中的影像，有情如同幻术的果实。一切法都应知是空性。因为迷惑，显现不是外在的，因为显现各种各样，所以不是显现，因为没有能知者，所以没有所知。因此，一切法都是空性。仅仅以慈爱被抛入轮回，以智慧的贬低而寂灭。因此，以互相具备，胜者说为无上道。日夜不停留地交替运行，此生像没有容器一样总是泄漏。
English
Place it. (This is) the condensed essence of practice. (Whoever) sees birth and abiding, is like dreams and lamps. Sentient beings are deceived by the false wheel of illusion, and noble men of good lineage are always deceived. Actions are like dancers, their nature is like space. Wise people who want to accomplish all purposes should realize the nature of the two truths. What is done and what is not done, subtle and not subtle, are like magic. The Lord of Death is like a torrent on a cliff. Love and hate are like enemies and friends in a dream. Fear is the ocean of samsara. Pleasant and unpleasant are accomplished by conditions. Virtue and sin are accomplished by motivation and intention. Everything is accomplished by karma, alas, make this leisure and opportunity meaningful. Affection and dislike, attachment and hatred, if they increase perpetual suffering and sin, then for all deceptive dharmas, alas, who would trust them? Those who agree in mind separate like business partners, and those who disagree are like thorns in the sky. One's own life is like a bee in a fruit, everything is like an anthill on flesh. What good is eloquent speech like a flower? Misdeeds are as poisonous as the fangs of a venomous snake. If no one wants to suffer themselves, then what is there to say about leisure and opportunity being meaningless? Day and night pass like lightning, life ceases like a bubble, and happiness is like sand on the riverbank. Alas, how can I count the number of deaths? Actions are like places in a dream, and friends are like business partners on the street. Virtue and sin are like one's own shadow, whatever one does is the cause of experiencing suffering. The messengers of the Lord of Death pursue from behind, and jewels vanish like mist. If I fall into a great cliff, alas, who will accumulate merit? The suffering of the three realms is like a burning pit of fire, and beings are bound by meaningless bonds. Therefore, with compassion and diligence, one should accomplish the teachings of the Buddha. The aggregates are selfless like illusions, the mind is like a reflection in a mirror, and sentient beings are like the fruits of illusion. All dharmas should be known as emptiness. Because of delusion, appearances are not external, because appearances are various, they are not appearances, and because there is no knower, there is no known. Therefore, all dharmas are emptiness. Merely with love, one is thrown into samsara, and with the degradation of wisdom, one attains nirvana. Therefore, with mutual possession, the Victorious One taught the unsurpassed path. Day and night alternate and run without stopping, this life always leaks like a container without a bottom.
Chinese
，於他处无有光明凭恃时，临终吾心如何得安乐？所有积聚如毒药般舍，如毒蛇巢穴大鹏鸟般，独自一人于荒野奔走，唉呀，为难忍之感受所怖，为丑恶阎罗卒所擒，为悦意亲友所弃舍，唯一救护若能延展福德，彼时境况将会如何？今日亦有可能死亡，能安乐住于百年耶？时日亦不停留将逝去，当以自身成办自利事，于此无有谁亦不惧怕，若怖畏亦不得凭恃，若无凭恃温暖之善业，为何吾心能安乐？往昔未曾经历之苦乐，所有经历于彼无有心要，唉玛，为如梦如幻所欺诳，我乃应成办上师之教言者。如何如何种种显现之行境，于佛子广大行境，观修处所时间本体彼无有。如是如是于平等无行处，为利有情精勤积资粮，将善于成办二资粮。生存如草尖露珠般，于来世亦甚为邻近，孤身将往何处不定，乃欺诳一切之法性。若我未曾思及自利，日夜唯然空耗逝，行不善将生痛苦，是故应具正念而精进。未得若得心想悦意，得已稍许亦必将厌倦，纵不厌倦亦无知足，凡无知足即是贫穷者，贫穷者不知富足之知足，富人国王亦不知足，国王欲当天神之自在，彼亦不知足欲百千，无衣之时欲得衣，得衣欲众多衣食，然亦不知足如是，寻觅汉地等其他之衣物。无财之时欲得财，不以一为足寻觅千万，纵有如是亦欲巴如沙之，马牛金山等等。得一欲百，得百，欲千亦不知足，二倍如是三倍等，百倍等等贪欲如火燃。是故何者有知足，彼即拥有一切财，何者无彼，即无一切，富人贫穷之差别为何？贫穷稍
English
，When there is no light to rely on elsewhere, how can my mind be at peace at the time of death? All accumulations are abandoned like poison, like a nest of poisonous snakes, a garuda bird, alone I run in the wilderness, alas, I am terrified by unbearable feelings, captured by the ugly messengers of Yama, abandoned by beloved relatives and friends, the only refuge, if I can extend merit, what will be the situation at that time? It is possible to die even today, can I live happily for a hundred years? Time will not stay and will pass, I should accomplish my own benefit with myself, there is no one here who is not afraid, if afraid, there is no reliance, if there is no reliance on the warmth of virtue, why can my mind be at peace? There is no happiness or suffering that has not been experienced in the past, all experiences have no essence in them, alas, deceived by dreams and illusions, I am the one who should accomplish the teachings of the lama. How, how, whatever appears as various objects of experience, in the vast conduct of the Buddha's son, meditate on the place, time, and essence as non-existent. Thus, thus, in the state of equality without going, striving for the benefit of sentient beings, accumulating merit, one will be skilled in accomplishing the two accumulations. Life is like a dewdrop on a blade of grass, and is very close to the next life, uncertain where to go alone, it is the nature of deceiving everything. If I have not thought of my own benefit, the days and nights will only pass in vain, engaging in non-virtue will cause suffering, therefore, one should be mindful and diligent. If one has not obtained, one thinks it is pleasant to obtain, having obtained, one will inevitably be tired of it, even if one is not tired, one is not content, whoever is not content is poor, the poor do not know the contentment of the rich, the rich king is also not content, the king wants the freedom of the gods, he is also not content and wants hundreds of thousands, when there is no clothes, one wants clothes, having obtained clothes, one wants many clothes and food, but one is not content like that, searching for other clothes from China and other places. When there is no wealth, one wants wealth, not satisfied with one, searching for tens of thousands, even if there is so much, one also wants the horses, cattle, gold mountains, etc. of Parusha. Getting one, wanting a hundred, getting a hundred, wanting a thousand is not enough, twice as much, three times as much, hundreds of times as much, greed is like a burning fire. Therefore, whoever has contentment, he has all wealth, whoever does not have it, has nothing, what is the difference between the rich and the poor? The poor a little