Tibetan
མས་སུ་བླངས་ཏེ་བསྒོམས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གོང་མ་བས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། རྒྱུ་དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་ལ། རྒྱུ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཆོས་ཚད་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་འཐོབ་པའི་ རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་བཞི་པོ་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྐྱེས་པའི་རྒྱུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །ཆོས་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའམ། ཡེ་ཤེས་ཉིད་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ངང་དུའམ་ངོ་བོར་གནས་ཏེ། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུའམ། ངོ་བོར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་བྱམས་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་པོ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། འདི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པ་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་དང་ངན་སོང་གི་གནས་དེ་དག་ན་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་ནས་ལྷག་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ན། བདག་གི་གཉེན་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་དང་འདྲ་བར་སེམས་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་ཏེ་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་བརྙེས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཁམས་གསུམ་ དུ་འཁོར་བར་གྱུར་པ་རེ་སྡུག་པ་དེ་དག་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་འདི་དག་གིས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་བརྙེས་པ་ཡན་ཆད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྙེས་པ་མན་ཆད་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ན་རྟོག་པ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་དེ། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་ཏེ། དེ་ཡང་རྟོག་པ་མི་མངའ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས་དང་པོ་པས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས་དང་པོ་པས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པའི་བསྒོམ་རིམ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དང༌། ཐ་མལ་པ་དང༌། སྙིང་དུ་མི་སྡུག་པ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། སེམས་ཅན་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་ལ་ཡང་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་དུའོ། །སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་ལ་ཡང་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། རབ་འབྲིང་ཐ་མ་སྟེ། བདུན་དུ་དབྱེ་བ་བྱས་ལ། ཐོག་མར་འབྲིང་ཙམ་དུ་སྡུག་པ་དེ་ཕ་མ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་བསྒོམ་མོ། དེ་གོམས་པ་དང་ཐ་མལ་པ་ཀུན་རབ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་མི་སྡུག་བ་སྡུག་པ་རབ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། དེ་གོམས་པ་དང་མི་སྡུག་པ་འབྲིང་སྡུག་པ་རབ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་པ་ལ་ཡང་ཕ་མ་དང་འདྲ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོམས་པའི་དམིགས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡང་ཐོག་མར་ཡང་ཁྱིམ་གང་གི་མི་ཙམ་ལ་བསྒོམས་པ་ནས་རིམ་གྱིས་ཏེ། དེ་ནས་ནི་མཐའ་ཡས་པར་ བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་གསུམ་མམ། སྐྱེ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྙིང་རྗེས་སེལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེས་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི་གོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་གི་རྩ་བའམ། རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་མི་དགེ་བ་ཀུན་སྙིང་རྗེས་སེལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་ལྡན་པས་ཆོས་མ་ཐོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། དགེ་བཤེས་མ་བསྟེན་ཆོས་མ་མཉན་བྱ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེས་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་དེ་ལ་སེམས་ཅན་དག་ཟང་ཟིང་གི་འབྱོར་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་བ་དང༌། བདེ་བའི་འབྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་དགའ་བའོ། །བདག་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་དགའ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དགེ་བའི་ཚོགས་ཆེ་བ་ལ་དམིགས་ནས་དགའ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རོ་ལ་དམིགས་པའི་དགའ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་ཆོས་ཐོས་པའི་རོ་དང༌། བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རོ་རྙེད་པའི་སྒོ་ནས་དགའ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་དག་ནི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་དང་སྐལ་བ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ནི། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ནི་བྱ། སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་དོན་ནི་མི་བྱ་ཞེས་དེ་ལྟར་འབྱེད་པ་མེད་པར་གཉིས་ཀའི་དོན་སྙོམས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། སྨད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། མ་གྲགས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ནི་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་ཤིང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དོ། །ཆོས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཤེ་ན། འདི་ ལྟར་བདག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་ན་དེ་ལ་དགའ་བ་སྟེ་ཆགས་པ་ཡང་མེད་ལ། ལོངས་སྤྱོད་འགྲིབས་སམ་མ་རྙེད་ན་ཡང་དེ་ཡི་ཆད་པ་མེད་ཅིང་མི་དགའ་བ་མེད་པ་ནི་རྙེད་མ་རྙེད་ལ་དགའ་མི་དགའ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱའོ། །བདག་གི་མཛའ་བོ་བྱམས་པ་ཞིག་གིས་བདག་གི་ལུས་ལ་སྤོས་དང་ཙནྡ
Chinese
更何况是受持而修习呢？会比之前的福德聚积更多。这样，就产生了无量的福德和智慧资粮，并且，从这个因缘中生起无量的法资粮，又从这个因缘中生起无量的智慧资粮。无量的法，就是佛陀的伟大功德，如十力、四无畏等等。为了获得这些，就要努力修持四无量。因为安住于这四法，通过生起福德和智慧资粮的因缘，佛陀的伟大功德就会生起并成就，所以要努力修持四无量。这四法是如来无量智慧所缘的对境，或者智慧本身安住于慈爱等四法的状态或自性中，成为所知与能知无二无别的行境或自性，这就是所谓的定义。其中，慈爱是乐于行持的处所，即四种决择分——获得暖位、增长顶位，以及随顺世间忍位，和无间三摩地。安住于四种决择分的菩萨，就像这样，安住于四种决择分的菩萨，其神通力的行境中，天、人、非人等等，以及众生地狱的处所都会显现。见到天、人等等以及恶趣之处那些具有痛苦本性的众生，会生起更大的悲悯心，并且了知这些众生从无始以来就在轮回中流转，没有谁不曾做过自己的亲人，从而生起如同对待独子一般的慈爱之心，并发愿一切众生都能脱离痛苦，安住在安乐之中，并且利益一切众生，这就是以众生为对境的慈爱之定义。从获得初地到七地的菩萨们，通过现量证悟法的实相，从而对众生生起慈爱。
English
What need is there to mention taking and meditating on it? It will generate a much greater accumulation of merit than before. Thus, immeasurable accumulations of merit and wisdom are generated, and from that cause, immeasurable accumulations of Dharma are generated, and from that cause, immeasurable accumulations of wisdom are generated. Immeasurable Dharma is the great qualities of the Buddha, such as the ten powers and the four fearlessnesses. To attain these, one should diligently practice the four immeasurables. Because by abiding in these four dharmas, through the cause of generating accumulations of merit and wisdom, the great qualities of the Buddha will arise and be accomplished, therefore one should diligently practice the four immeasurables. These four dharmas are the objects of focus of the Tathagata's immeasurable wisdom, or wisdom itself abides in the state or nature of the four dharmas such as love, becoming the sphere of activity or nature where the knowable and the knowing are non-dual, this is the definition. Among them, love is the place of practice with devotion, which is the four parts of ascertainment: obtaining warmth, increasing to the peak, following the acceptance of reality, and the uninterrupted samadhi. The Bodhisattva who abides in the four parts of ascertainment, like this, the Bodhisattva who abides in the four parts of ascertainment, in the realm of his power of clairvoyance, gods, humans, non-humans, etc., and the places of sentient beings in hell will become manifest. Seeing the sentient beings in those places of gods, humans, etc., and the evil realms who are of the nature of suffering, great compassion will arise, and knowing that these sentient beings have been wandering in samsara since beginningless time, and that there is no one who has not been one's relative, thus generating a mind of great love that thinks of all those sentient beings as if they were one's only child, and making the aspiration that all sentient beings may be liberated from suffering and abide in happiness, and benefiting all sentient beings, this is the definition of love focused on sentient beings. Bodhisattvas from the attainment of the first bhumi to the seventh bhumi generate love for sentient beings through directly realizing the reality of Dharma.
Chinese
又，如果一切法都是无自性的，那么众生因为不了解这一点，执着于事物，所以在三界中轮回，对那些可怜的众生生起慈爱之心，并发愿他们能够证悟法性。并且以佛法利益一切众生，这就是所谓的以法为对象的慈爱。从获得第八地菩萨以上到佛陀所证悟的以下，是任运成就的无所缘之境。第八地以上，以无分别、任运成就的方式对众生生起慈爱之心并利益他们。例如，像如意宝珠和如意树一样利益众生。虽然没有分别念，但由于过去的愿力，对众生的大慈悲也任运成就，利益众生，这就是所谓的无所缘的慈爱。那么，最初的凡夫如何修习缘众生的慈爱呢？像这样，最初的凡夫修习缘众生的慈爱的次第是这样的：众生有可爱、中等和不可爱这三种形态。可爱众生又分为三种：上、中、下。中等众生和不可爱众生也分为三种：上、中、下，分为七类。首先，对中等程度的可爱众生，如父母等，进行强烈的修习。习惯之后，将所有中等众生修习得像上等一样。然后，将稍微不可爱的众生修习得像上等可爱众生一样。习惯之后，将中等不可爱的众生修习得像上等可爱众生一样。然后，对非常不可爱的众生也像对待父母一样。像这样，习惯之后，所缘境是所有众生从无始以来没有做过父母等亲人的情况是不存在的。像这样修习，也是首先从一户人家的人开始修习，然后逐渐扩大。然后就修习到无边无际。这就是所要表达的意义。其中，悲心是以痛苦的众生为对象的悲
English
Furthermore, if all phenomena are without inherent existence, sentient beings, not understanding this, cling to things and thus wander in the three realms. One should generate loving-kindness towards those miserable beings, praying that they may realize the nature of reality. To benefit all sentient beings with the Dharma is the definition of loving-kindness focused on the Dharma. From the attainment of the eighth bodhisattva ground up to the attainment of Buddhahood, it is the spontaneously accomplished ground of non-objectification. From the eighth ground upwards, loving-kindness arises towards sentient beings in a spontaneously accomplished manner without conceptualization, and they are benefited. For example, sentient beings are benefited like a wish-fulfilling jewel and a wish-fulfilling tree. Although there is no conceptualization, great loving-kindness towards sentient beings also arises spontaneously due to the power of previous prayers, and the benefit of sentient beings is accomplished. This is the definition of loving-kindness without objectification. How then should ordinary individuals who are beginners cultivate loving-kindness focused on sentient beings? In this way, the stages of cultivating loving-kindness focused on sentient beings by ordinary individuals who are beginners should be done as follows: Sentient beings have three forms: lovable, neutral, and unlovable. Lovable sentient beings are also divided into three: superior, middling, and inferior. Neutral and unlovable sentient beings are also divided into three: superior, middling, and inferior, making seven categories. First, one should intensely cultivate loving-kindness towards those who are moderately lovable, such as parents. When one is accustomed to this, one should cultivate all neutral beings as if they were superior. Then, one should cultivate those who are slightly unlovable as if they were superior lovable beings. When one is accustomed to this, one should cultivate those who are moderately unlovable as if they were superior lovable beings. Then, one should treat even those who are extremely unlovable as one would treat one's parents. In this way, when one is accustomed to this, the object of focus is that there is no sentient being who has not been one's parent or relative since beginningless time. In this way, one should also cultivate, starting with just the people in one's own household, and then gradually expanding. Then, one should cultivate limitlessly. This is the meaning that is being shown. Of these, compassion is the heart that focuses on suffering sentient beings.