Tibetan
དབུ་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། དབུ་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་དྷྱ་མ་ཀ་ན་ཡ་སཱ་ར་ས་མཱ་ས་པྲ་ཀར་ཎི། བོད་སྐད་དུ། དབུ་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཐུགས་བརྩེའི་དད་གྱུར་པས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབུ་མའི་ལམ། །མཐའ་ཡས་པ་དག་སྟེན་མཛད་ཅིང༌། །ཐེ་ཚོམ་རི་པོ་མཐོན་པོའི་རྩེ། །མ་ལུས་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་པོ། །ཚིག་དབང་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་མངའ་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ལ་ནི། །ཕྱག་འཚལ་ནས་དེ་རྒྱས་པར་བྱ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་སྨྲ་མཁས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་གང༌། །གསུང་ སྙན་གསལ་བས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཚིམ་པར་མཛད། །གཞོན་ནུའི་གཟུགས་འཆང་ཕྱག་ན་ཨུཏྤལ་སྔོ་བསྣམས་པ། །ཐུབ་དབང་རྒྱལ་སྲས་བཅས་པས་གླེང་བསྟོད་རྒྱལ་བ་མཛད། །ཀླུས་བོད་དྲི་མ་མེད་བློས་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་གུས་པར་ནི། །ཐུབ་དབང་བཀའ་ལུང་རིགས་པ་དག་དང་མི་འགལ་གཏན་ལ་ཕབ་མོད་ཀྱི། །རྨོངས་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གིས་སྐྱོན་དག་རྗོད་བྱེད་དེ། །དེ་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ལྡན་རྣམས་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་རབ་གུས་བྱ་བའི་རིགས། །ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པས་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་ལས་སེམས་ཅན་ལ། །སྲིད་འགྲོའི་སྒོ་བཟང་དང་དེ་ཞི་བའི་བགྲོད་པ་གཅིག་དང་རྣམ་གཉིས་བདག་ཉིད་ཆོས་འདི་བསྟན། །བཤད་པ་གོང་མ་ལ་ནི་མཁས་རྣམས་རྩོད་པའི་ལན་གྱིས་ཡུལ་རྣམས་མང་པོ་ཡོད་མིན་ན། །ངེས་པར་ལེགས་ལ་བློ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྨོངས་ཏེ་དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་འབད་པ་བྱས། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཆེ་རྣམས་རང་དོན་འདོད་བས་འདི་ལ་ཞུགས། །དེས་ན་བདག་ཀྱང་བློ་གྲོས་ཆུང་བཞིན་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ཡིས། །ཞུགས་པ་ཡིན་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་ཀྱང་མི་དཔྱད་དེ། །བྱིས་པ་ཕ་ཡི་ལམ་རྗེས་འབྲང་བ་སྨད་པར་བྱ་མ་ཡིན། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡི། །གདོན་གྱིས་ཐེབས་པས་སྐྱེ་པོ་རྣམས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་བསམས་ནས་ནི། །དེ་དག་མེད་པ་འདིར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་ལམ་མ་ལུས་པ། །དཀྲོལ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ལ། །ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་ནི། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་དགག་པ་བརྗོད། །ནང་ཙམ་ཡོད་པ་ཉིད་བརྟེན་ནས། །ཕྱི་རོལ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་ན། །འདི་ལྟར་ཕྱི་ནས་འདི་ཡང་ནི། །བདེ་བླག་ཁོ་ནར་ཁེགས་པར་འགྱུར། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཡོད་པ་དང༌། །དེ་ནི་མེད་པ་བཟློག་ཡིན་པས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས། །མེད་པ་ཉིད་ནི་གསལ་བརྗོད་དགོས། །རི་བོང་རྭ་སོགས་གང་ཡིན་པ། །དེ་མཁས་རྣམས་ལ་མེད་པར་གྲགས། །དེ་དག་བཀག་པས་ཕུང་སྩོགས་ལ། །ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཅིས་མི་འདོད། །དེ་ནི་རིགས་མིན་གང་གི་ཕྱིར། །ཡོད་དང་མེད་པར་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དེ་དག་གཉི་གའང་མ་གྲུབ་སྟེ། ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གནས་ཕྱིར་རོ། །བ་ལང་རྭ་ལས་ལྟོས་ཏེ་འདིར། །རི་བོང་རྭ་སྩོགས་འགོག་བྱེད་ན། །གང་ཚེ་དེ་གོ་ཡོད་མིན་ན། །ཇི་ལྟར་དེ་གོ་མེད་པར་འདོད། །རགས་པ་གཅིག་པུར་འགྱུར་བའམ། །རྡུལ་བསགས་པ་བདག་ཉིད་འགྱུར་གྲང་ན། །རྣམ་པ་གཉི་ག་འང་རུང་མིན་ཏེ། །དེ་དག་ཚད་མས་གནོད་ཕྱིར་རོ། །སྣང་མི་སྣང་སོགས་མི་རུང་ཕྱིར། །སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་བས་གཟུགས་ནི་གཉི་ག་ཡི། །བདག་ཉིད་དུ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །རྡུལ་ཕྲན་སོ་སོར་གསེ་བྱས་ན། །བ་ལང་རྭ་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། །དེ་མ་གཏོགས་མེད་དེ་དག་ཀྱང༌། །དེ་ཡི་རང་གི་ངོ་བོ་མིན། །རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར། །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རུང་མིན་ཏེ། །ཕྱོགས་ཆ་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི། །ཉེས་པ་ལ་སོགས་བཤད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟས་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ལ་ལྟོས་ནས་རི་བོང་གི །རྭ་ལ་སོགས་པ་མེད་འདོད་པ། །དེ་མེད་ཉིད་དུ་ངེས་རྟོགས་བྱ། །དངོས་པོ་འདི་ཀུན་དེ་ལྟ་བུའི། །ཆོས་ཅན་ཉིད་པས་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་འགྲུབ་མེད་པ། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བས་ཕྱི་རོལ་གཟུང་བ་ནི། །རང་གི་ངོ་བོར་འགའ་མེད་ཀྱི། །རབ་རིབ་ཅན་ལ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་འདི་ཉིད་སྣང༌། །འདི་ཀུན་གཟིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཀུན་མཁྱེན་མགོན་པོ་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་མདོ་ལས་བློ་ཅན་གྱིས། །བློ་ཙམ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་སྲས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལ། །བོས་ནས་གསལ་བར་བཀའ་སྩལ་པ། །སྐྲ་ཤད་འཛིངས་དང་སྒྱུ་མ་དང༌། །རྨི་ལམ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། །མགལ་མེ་སྨིག་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་དག །མེད་བཞིན་དུ་ནི་མི་ལ་སྣང༌། །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་དང༌། །རྨི་ལམ་མོ་གཤམ་བུ་རྨི་བ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོར་སྣང་བའི་སེམས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་སྣང་པ་ཡིན། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། རྐྱེན་དང་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། །བཏགས་རང་གང་ཟག་སེམས་དང་ནི། །རྨི་ལམ་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་འདྲ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསུངས་པ། རྡུལ་ཕྲན་དུ་ནི་ངས་གཞིགས་ཤིང༌། །གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་མི་བརྟག་གོ །སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། །ལྟ་བ་ངན་པས་མི་དང་ངོ༌། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི། །དོན་དུ་སྨྲ་བ་སོགས་བྱེད་དེ། །སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། །ཁོ་བོ་ཁས་ཡང་མི་ལེན་ན། །དེ་ཅི་ཁྱོད་ནི་ཁོ་བོ་ལ། །སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། །ལྟ་བ་ངན་པས་མི་དང་ཞེས། །སྒྲོ་བཏགས་སྐྱོན་འདི་རྗོད་པར་བྱེད། །གང་དག་མི་ཤེས་དེ་སྐད་དུ། །རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་ལ་འདིར། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་སོགས་ཀྱི། །མདོ་ལས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཁམས་གསུམ་པོ་དག་སེམས་ཙམ་དུ། །རྣམ་པ་མང་དུ་རབ་གསུངས་པ། །ལུང་ལྡན་རིགས་པ་བཟང་པོ་དེ། །བློ་ལྡན་མདུན་དུ་གསལ་བར་བརྗོད། །གལ་ཏེ་དེར་གསུངས་ཚད་མ་མིན། །ཅི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལུང་ཚད་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་གསུངས་ཕྱིར་གཉི་ག་མཚུངས། །ཅི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཆོས་མི་བྱེད། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་གཟུགས་རྫས་གུད་ན་ཡོད། །ལྷ་མི་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་ཀྱི། །བློ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་སྒོ་ནས། །ཐ་དད་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཟད་པར་ཆུ་སོགས་བསམ་གཏན་པའི། །ས་ནི་ཇི་ལྟར་ཆུ་སོགས་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལྡན་པ་ལ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་མཁར་ཡང་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་གཅིག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི། །ངོ་བོ་ཡང་དག་མི་རིགས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་རྣམ་པར་མཛེས། །དེ་བས་གྲགས་པ་གཞལ་ཡས་པའི། །སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡིས། །ཤེས་རྣམ་སྣ་ཚོགས་བསམས་ནས་ནི། །ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ། །གཞན་དུ་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ནི། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡིས། །སྣང་བ་ཇི་ལྟར་བདེན་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཡིས་གཅིག་ཉིད་ཉམས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན། །གཟུགས་ནི་དེ་བཞིན་ཡང་དག་གྱུར། །དེ་ཚེ་འབད་པ་མེད་པར་ཡང༌། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་དངོས་རྣམས་ཡང་དག་ཏུ། །རང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་འདོད་ན། །རང་གི་ངོ་བོ་གནས་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཇི་སྟེ་བློ་ལ་ལྟོས། །གསལ་སོགས་རང་གི་རྒྱུ་ལས་ནི།། གསལ་སོགས་བདག་ཉིད་བྱུང་བ་རྣམས། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་འགྱུར་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་ནམ་ཡང་མི་ལྟོས་སོ། །རྫ་མཁན་སོགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བུམ་པ་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་ཡང༌། །ཆུ་མི་འབོ་སོགས་རང་དོན་ལ། །འགའ་ཡང་ལྟོས་པར་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་རང་རྒྱུད་ཡོད། །བློ་མེད་པར་ཡང་འཛིན་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མི་སྣང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་དེ་གཟུང་དེ་འཛིན་འདོད། །དེ་བས་བློ་གྲོས་ལྡན་པའི་མཆོག །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་ཟིལ་གནོན་པ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡིས། །རང་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ། །ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བ། །མི་འཛིན་ཕྱིར་དེ་གཟུང་འཛིན་ཕྱིར། །སྔོན་པོར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འབའ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་དོན་ཡོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། དངོས་རྣམས་གང་དུ་དཔྱད་པ་སྟེ། །ངོ་བོར་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མེད། །འདི་ལྟར་དེ་དག་གཅིག་པ་དང༌། །དུ་མའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་མིན། །ཕུང་སོགས་ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་ནི། །བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཡིན་ན། །དེ་ཡང་ཡང་དག་མ་ཡིན་པས། །དེས་ཀྱང་འདི་དག་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། དོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྡན་པ་ཡི། །རྣམ་པར་ཤེས་པའང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས། །ཕྱི་རོལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི། །རིགས་པས་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་གཞན་སྣང་བས། །རྣམ་པ་ཚད་མ་མིན་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བ་དང་ནི་མི་ལྡན་ཕྱིར། །རྣམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མིན། །གཞན་དུ་སྣང་བ་བསྟན་པ་ཡི། །ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་གཅོད་ན་ཡང༌། །ཁྱད་པར་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་རིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀུན་བསམས་ནས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པ། །དག་པའི་ཆོས་ནི་སྐྱེད་པ་པོ། །གྲགས་པ་ཡིས་ནི་ཡང་བསྒྲགས་པ། །སྣང་བ་དེ་དོན་ངོ་བོ་ནི། །མ་གཏོགས་འོལ་ཕྱིར་དོན་འཛིན་ན། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་བདེན་པ་ཡིན། །དེ་འདྲ་བདག་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བློ་ལྡན་གྱིས། །གཟུགས་ཀྱི་རྫས་སུ་རྣམ་མི་བརྟག །དེ་ཡོད་ཐོག་མ་མེད་དུས་ན། །དངོས་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟས་ངན་གྱིས། །དཀྲུགས་པའི་སེམས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སེམས། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་ རྟོག་ཅེས་བྱ་བའི། །མི་བཟད་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་གང༌། །རབ་ཏུ་དང་བར་མི་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དོན་མེད་ན། །དེ་ཚེ་མངོན་པའི་ཆོས་ལས་ནི། །ཐུབ་པས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་འགལ། །མཚན་གཞི་མེད་པར་མཚན་ཉིད་ནི། །མཁས་པ་འགའ་ཡང་སྟོན་མི་བྱེད། །དེ་བས་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །བཅས་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་རྟོགས་བྱ། །མ་ལུས་མཁྱེན་པའི་སྐྱོབ་པ་པོ། །སྨན་པ་དེས་འདིར་གང་དུ་ཡང༌། །མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་གསུངས་ཏེ། །དཔེར་ན་བདག་གི་ལྟ་བུའོ་ཞེས། །མཁས་པ་ཁ་ཅིག་དེ་སྐད་དུ། །འདི་ལ་ཕྱི་ནི་ཟློག་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཞེས། །བློ་བཟང་དབུ་མ་གནས་རྣམས་སྨྲ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་མཚན་ཉིད་ནི། །དེ་དག་ཡོད་པ་
Chinese
中观宗义精要略释 中观宗义精要略释 梵语：玛达亚玛嘎纳亚萨拉萨玛萨普拉卡拉尼。 藏语：中观宗义精要略释。 顶礼一切智者！ 凭借慈悲心所生的信心， 为众生开示中观之道， 依靠无边无际的（中观之道）， 彻底摧毁高耸的疑惑之山， 拥有语自在童子的身相， 我向遍善者顶礼，并将此（论典）发扬光大。 善逝之子，善于言说者中的殊胜者， 凭借悦耳清晰的声音，使一切众生感到满足， 手持蓝色莲花，身着童子之相， 诸佛及菩萨众赞颂的胜者。 龙树以清净的智慧，依靠二谛，恭敬地， 与佛陀的教言和正理不相违背地作了决断， 然而由于依止愚痴和罪恶之友的影响，而产生了过失， 因此，有智慧的人们应该对此经常保持极大的恭敬。 殊胜的导师，慈悲的具足者，在各个经藏中，为众生， 开示了轮回的善妙之门，以及寂灭的唯一和二种道，此乃自性之法。 对于上师的讲解，智者们没有以辩论来回答，地方也不多， 确定无疑的善妙，以及智慧广大的（智者）也迷惑不解，因此对此作了努力。 如此思索之后，大德们为了自己的利益而进入此（论典）。 因此，我虽然智慧浅薄，也以学习他们的足迹， 进入此（论典），因此智者们无论如何也不要评判我， 就像孩子追随父亲的道路一样，不应该受到指责。 有和没有实体的， 被邪魔所缠绕的众生们， 认为（自己）处于三界轮回之中， 因此，为了说明这些不存在，在此进行阐述。 为了遣除一切障碍和道路， 为了瑜伽士们， 以圣言和理证， 阐述对外界事物的驳斥。 仅仅依靠内识的存在， 如果驳斥外境的存在， 这样一来，从外到内， 就能轻而易举地被驳倒。 蕴等存在， 以及不存在的遮破， 因此
English
A Summary Treatise on the Essence of the Madhyamaka System A Summary Treatise on the Essence of the Madhyamaka System In Sanskrit: Madhyamaka-naya-sara-samasa-prakarani. In Tibetan: A Summary Treatise on the Essence of the Madhyamaka System. Homage to the All-Knowing One! Through the faith born of compassion, For sentient beings, the Middle Way, Limitless, you have upheld, And the peak of the towering mountain of doubt, Completely and utterly destroyed. Possessing the form of a youthful lord of speech, To that Samantabhadra, I pay homage and will elaborate on it. The supreme of the Sugata's sons, the eloquent ones, With a melodious and clear voice, you satisfy all beings. Holding a blue lotus in your hand, possessing the form of a youth, The Victorious One, praised by the Buddhas and Bodhisattvas. Nagarjuna, with stainless intelligence, relying on the two truths with reverence, Has definitively established the Buddha's teachings and reasoning without contradiction, However, due to relying on the friends of ignorance and sin, faults are expressed, Therefore, those with intelligence should always hold this in great reverence. The supreme Tushita, the compassionate one, from various sutras, for sentient beings, Has taught this Dharma, the essence of the good gate of existence and the path to its pacification, one and two. For the explanations of the previous teachers, the wise ones do not have many places to answer with arguments, Even the certain good and those with great intelligence are confused, therefore effort has been made on this. Having thought in this way, the great ones have entered into this for their own benefit. Therefore, even though I am of small intelligence, by following in their footsteps, I have entered into this, therefore the wise ones should not judge me, Just as a child following the path of his father should not be criticized. Those with and without substance, Those afflicted by demons, Thinking that they are in the three realms of samsara, Therefore, to explain that these do not exist, it is stated here. In order to dispel all obscurations and paths, For the yogis, With scripture and reasoning, The refutation of external objects is explained. By relying on the existence of inner consciousness alone, If the existence of external objects is refuted, In this way, from the outside to the inside, It will be easily refuted. The aggregates and so on exist, And the negation of their non-existence, Therefore,
Chinese
既然那是甚么呢？ 就应阐明不存在。 兔角等是甚么？ 那在智者中是公认的不存在。 由于遮止那些，对于蕴等， 为何不许是存在呢？ 那是不合道理的，因为甚么？ 说有和无的人们， 那二者也不成立， 因为是互相依赖而存在的缘故。 从牛角来依赖，在此， 如果遮止兔角等， 何时你认为那是存在的呢？ 如何你认为那是不存在的呢？ 变成粗大唯一，或 变成微尘积聚的自性吗？ 两种方式都不行， 因为那些被量所损害的缘故。 因为不容许显现不显现等， 因为不是显现的行境的缘故。 因此色不是二者的 自性，也是不可能的。 如果分开各个微尘， 则牛角不能现见， 除了那以外没有，那些也 不是它的自己的体性。 微尘们也真实地 不容许是唯一的， 因为宣说了以方分区分的 过失等的缘故。 因此有智慧的人们， 对于依赖甚么而认为兔子的 角等不存在， 应确定了知那不存在。 因为一切事物是那样的 法性的缘故，智者们 应极为了知互相依赖而无成， 是极为确定的。 因此外境所取， 在自己的体性中丝毫没有， 犹如患眼翳者一样， 显现了这错乱的知识。 见到这一切后，薄伽梵（梵文：Bhagavan，梵文罗马拟音：Bhagavān，藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，汉语字面意思：世尊）， 一切智怙主，语者中的 殊胜者，大悲的自性者， 在名为《圣楞伽经》中， 为了让有智者 仅见心， 对大慧菩萨， 呼唤后清楚地开示说： 毛发交结和幻术， 梦境乾闼婆城， 火把阳焰各种各样， 明明没有却显现给人。 犹如空中阳焰， 梦中梦见无子， 同样显现为事物的识， 显现为各种各样的色。 又在那经中说：缘和界和蕴， 以及法的自己的体性， 假立的补特伽罗和心， 如同梦境毛发交结。 是这样说的。 又说： 微尘等