Tibetan
མས་ཀུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མུན་འཐོམས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྤར་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདས་བཞེད་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། འགོ་འདི་ལྡོངས་པར་མི་དགོད་ཅིང༌། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་ཀུན་བྱས་ཏེ། །དགེ་བ་བདག་གིས་བསགས་པ་གང༌། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་ཤོག །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་བར་བགྱི། །དེ་ལྟར་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རབ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཟུང་ནས་། །མཇུག་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་འདི་ལྟར་གཟེངས་བསྟོད་དོ། །དེ་ཚེ་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བརྟན་བཟུང་ནས། །གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང༌། །བསླབ་ལས་མི་འདའ་འབད་པར་བྱ། །བབ་ཅོལ་བརྩམས་པ་གང་ཡིན་པའམ། །གང་ཞིག་ལེགས་པར་རབ་བརྟགས་པ། །དེ་ནི་དམ་བཅས་བྱས་གྱུར་ཀྱང༌། །བྱ་བ་འམ་གཏང་ཞེས་བརྟགས་པར་རིགས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དེ་ཡི་སྲས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་གང་བརྟགས་ཤིང༌། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྟགས་བརྟགས་པ། །དེ་ལ་བཤོལ་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དམ་བཅས་ནས། །ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་མ་བྱས་ན། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀུན་བསྡུས་ན། །བདག་གི་འགྲོ་བ་ཅི་འདྲར་འགྱུར། །ཅིས་རྨོངས་དག་ཀྱང་མ་ཤེས་ན། །བདག་གི་ཁོང་ན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཞེ་སྡང་སྲེད་སོགས་སྒྲ་རྣམས་ནི། །རྐང་ལག་ལ་སོགས་ཡོད་མིན་ཡང༌། །དཔའ་མཛངས་མིན་ཡང་ཅི་ཞིག་ལྟར། །དེ་དག་གིས་བདག་བྲན་བཞིན་བྱས། །བསླབ་པ་བསྲུང་པར་འདོད་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་ སེམས་བསྲུང་སྟེ། །སེམས་ནི་བསྲུང་བར་མ་བྱས་ན། །བསླབ་པ་བསྲུང་བར་ཡོང་མི་ནུས། །སེམས་བསྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། །བདག་ནི་དེ་སྐད་འདོམས་པར་བྱེད། །བླ་མ་དང་ནེ་འགྲོགས་པ་དང༌། །མཁན་པོས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལས། འཇིགས་པས་སྐལ་ལྡན་གུས་བྱེད་ལ། །དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྟག་པར་དགེ་པའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བའོ། །འདི་དང་སངས་རྒྱས་བཀའ་སྩལ་གཞན། །མོད་སྡེ་བཀླགས་ནས་ཤེས་པར་བྱ། །མོད་སྡེ་རྣམས་ལས་བསླབ་པ་སྣང༌། །དེ་བས་མདོ་སྡེ་བཀླག་པར་བྱ། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི། །སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། །ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཡང༌། །ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད། །བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །དེ་བས་བཟོད་ལ་ནན་ཏན་དུ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདག་གམ་བདག་གིས་བཤེས་རྣམས་ལ། །སྡུག་བསྔལ་བརྙས་དང་ཚིག་རྩུབ་དང༌། །མི་སྙན་པ་ཡི་མི་འདོད་འབྱུང༌། །དགྲ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པ་འབྱུང༌། །བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རེས་འགའ་འབྱུང༌། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང༌། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ངེས་འབྱུང་མེད། །དེ་བས་སེམས་ཁྱོད་བརྟན་པར་གནོས་། །མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །འབྱུང་གནས་ཆེ་ལ་མི་ཁྲོ་ན། །སེམས་ཡོད་རྣམས་ལ་ཅི་སྟེ་ཁྲོ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ། །ཉེས་པ་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་དང༌། །སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་ཀུན་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང༌། །རང་དབང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་དབང༌། །དེ་ཡི་དབང་གིས་དེ་དབང་མེད། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་སྦྲུལ་ལྟ་བུའི། །དངོས་བོ་ཀུན་ལ་ཁྲོ་མི་བྱ། །བག་མེད་པས་ན་བདག་ལ་འང་བདག །ཚེར་མ་ལ་སོགས་གནོད་པར་བྱེད། །བུད་མེད་ལ་སོགས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རྔམ་ཞིང་ཟས་གཅོད་ལ་སོགས་བྱེད། །གང་ཚེ་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་བས། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་གསོད་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་དེ་དག་གཞན་ ལུས་ལ། །གནོད་མི་བྱེད་པར་ཇི་ལྟ་བུར། །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་བས་དེ་ལྟ་བུར། །བདག་གསོད་ལ་སོགས་ཞུགས་བ་ལ། །སྙིང་རྗེ་བརྒྱ་ལ་མ་སྐྱེས་ནའང༌། །ཁྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཅི་ཐ་ཚིག །དེ་ལྟར་བཟོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ། །འདི་ལྟར་བརྩོན་ལ་བྱང་ཆུབ་གནས། །རླུང་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་བཞིན། །བསོད་ནམས་བརྩོན་འགྲུས་མེད་མི་འབྱུང༌། །བརྩོན་གང་དགེ་ལ་སྤྲོ་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཤད་བྱ། ལེ་ལོང་ངན་ལ་ཞེན་པ་དང༌། །སྒྱིད་ལུག་བདག་ཉིད་བརྙས་པའོ། །སྙོམ་ལས་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་ནས། །གཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སྲེད་པ་དང༌། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱོ་ལས། །ལེ་ལོ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་ཏེ། །སེམས་ཅན་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་ཕྱིར་དུ། །མོས་བརྟན་དགའ་དང་དོར
Chinese
于一切逝者佛陀前， 合掌而作如是祈请： 于诸有情痛苦昏昧者， 恳请燃起正法之明灯。 于诸胜者欲入灭， 合掌而作如是祈请： 莫舍此众成盲冥， 恳请住世无数劫。 如是此等皆已作， 我所积聚诸善根， 以此愿诸有情众， 一切痛苦悉消除。 如昔诸位善逝尊， 发菩提心如何行， 菩萨一切诸学处， 彼等次第安住已。 如是为利诸有情， 我亦发心求菩提， 如是于诸学处中， 次第修学当如是。 如是具慧诸士夫， 善妙受持菩提心， 为令究竟得圆满， 当发如是坚固誓。 尔时我生乃有果， 善得暇满人身已， 今生佛种族姓中， 我今已成如来子。 既已善持菩提心， 无有放逸恒常时， 勤于修学不退转， 初率尔为或善思， 既已立誓纵善思， 应审观察作不作。 诸佛及其佛子众， 以大智慧善观察， 自亦善加观察已， 于此何有可退转？ 设若如是立誓已， 而不精勤励力行， 欺诳一切有情众， 来世当生何等处？ 纵未能知此迷惑， 我心岂能自安耶？ 贪嗔等敌音声等， 非如手足等有形， 非是勇士非聪敏， 然彼等令我如奴。 欲护律仪苾刍者， 当善守护此正念， 若不守护此正念， 则不能护诸律仪。 为护自心诸人者， 忆念正知不可缺， 纵遇命难亦当护， 我以是语殷勤劝。 亲近上师及伴侣， 阿阇梨所教示事， 怖畏放逸具福者， 忆念极易得生起。 恒常善知识摄受， 大乘法
English
Before the Buddhas who have passed away, With palms joined, I make this supplication: For sentient beings bewildered by the darkness of suffering, I beseech you to kindle the lamp of Dharma. Before the Victorious Ones who wish to pass into Nirvana, With palms joined, I make this supplication: Do not abandon this assembly to blindness, I beseech you to remain for countless aeons. Having thus performed all these actions, Whatever merit I have accumulated, May it eliminate all the sufferings Of all sentient beings. Just as the Sugatas of the past Aroused the thought of enlightenment, And dwelt in the trainings Of the Bodhisattvas in due order, Likewise, for the sake of benefiting beings, I will arouse the thought of enlightenment, And in the same way, I will train In the trainings in due order. Thus, those who are intelligent Should take hold of the excellent Bodhicitta, And in order to make the end flourish, They should exalt their minds in this way: "At that time, my life will have fruit, And I will have obtained a good human existence. Today I am born into the Buddha lineage, And now I have become a son of the Buddhas." Having firmly grasped the Bodhicitta, Without distraction, always, I will strive not to stray from the trainings. Whatever is done rashly, Or whatever is well considered, Even if a vow has been made, It is proper to consider whether to do it or abandon it. The Buddhas and their sons, Who have considered with great wisdom, And what I myself have considered, What is there to retract from that? If, having made such a vow, I do not accomplish it with action, Having deceived all those sentient beings, What kind of existence will I have in the future? If I do not know even this delusion, What is in my heart? The sounds of hatred, desire, etc., Are not like hands and feet, etc., having form, They are not brave or intelligent, but They make me like a slave. Those who wish to protect the trainings Should diligently Protect their minds. If the mind is not protected, It is not possible to protect the trainings. For those who wish to protect their minds, Mindfulness and awareness are essential. Even if life is at stake, protect them, I advise you in this way. By associating with the lama and companions, And from what the preceptor has taught, For the fortunate who are fearful of negligence and respectful, Mindfulness will arise very easily. Always being cared for by virtuous friends, The Great Vehicle Dharma
Chinese
智慧广博之人，殊胜菩萨之行仪，纵舍生命亦不弃。此及佛陀其他教诲，应阅经藏而知晓。经藏之中有学处，因此应当阅读经藏。千劫之中所积聚，布施以及供养善逝等，所有善行彼一切，皆被一嗔所摧毁。嗔恨犹如罪恶无，忍辱犹如苦行无，因此忍辱当精进，以诸多方式修习之。于我或我之亲友等，痛苦轻蔑语粗暴，不悦意之不悦生，于敌则生彼之反面。安乐之因偶而生，痛苦之因甚众多，无有痛苦无有出离，因此汝心当坚固。胆病等痛苦之，大生处亦不嗔，有心者等何故嗔，彼等一切为缘所驱。所有罪过尽所有，罪恶种种诸品类，彼等皆从缘力生，非是具有自主权。如是所有皆他力，彼之势力彼无力，如是知已如蛇类，一切事物皆不嗔。因放逸故于自身，荆棘等亦能作损害，为得妇女等之故，凶暴断食等亦作。何时烦恼所控制，自身亦复成杀者，彼时彼等他 身，如何不作损害耶。烦恼生起如是故，入于自杀等事者，若未生起百倍悲，嗔恨生起有何稀。如是忍辱发精进，如是精进菩提住，如无有风不动摇，功德无勤不生起。精进即是乐于善，彼之相违品当说，耽著恶劣懒惰性，懈怠轻蔑自性也。贪图安乐之美味，以及耽著睡眠之贪欲，不厌离轮回之痛苦，懒惰因此而生起。如是舍弃相违品，为成办有情义利故，希求坚定喜及舍
English
Those who are wise, and the supreme conduct of Bodhisattvas, they do not abandon it even for their lives. These and other teachings of the Buddha, should be known by reading the Sutra Pitaka. In the Sutra Pitaka there are trainings, therefore one should read the Sutra Pitaka. Accumulated over thousands of kalpas, offerings to the Sugatas and so on, whatever good deeds there are, all of them are destroyed by a single instance of anger. There is no sin like hatred, there is no austerity like patience, therefore one should diligently practice patience, in various ways. To me or my friends, suffering, contempt, harsh words, and unpleasant things occur, while the opposite happens to enemies. The cause of happiness occurs occasionally, but the cause of suffering is very abundant. Without suffering, there is no renunciation, therefore, your mind should be firm. If you do not get angry at the great source of suffering, such as bile, why get angry at those with minds? All of them are driven by conditions. All faults whatsoever, and various kinds of sins, all of them arise from the power of conditions, they are not independent. Thus, everything is under the control of others, by its power it is powerless. Knowing this, one should not be angry at all things, like snakes. Because of carelessness, even to oneself, thorns and the like can cause harm. For the sake of obtaining women and the like, one becomes fierce and fasts, and so on. When one is controlled by afflictions, one even becomes a killer of oneself. At that time, how can they not harm the bodies of others? Because afflictions arise in this way, those who engage in suicide and the like, even if a hundredfold compassion does not arise, what is so strange about anger arising? Thus, with patience, one begins diligence. In this way, Bodhi dwells in diligence. Just as there is no movement without wind, merit does not arise without diligence. Diligence is delight in virtue, its opposing factors should be explained. Attachment to bad laziness, and despising oneself, are laziness. From experiencing the taste of the pleasure of idleness, and the desire to rely on sleep, and not being disgusted with the suffering of samsara, laziness arises. Thus, abandoning the opposing factors, in order to accomplish the benefit of sentient beings, aspiration, steadfastness, joy, and abandonment