Tibetan
ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཁོ་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཆུ་ཟླ་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཤེ་ན། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་བ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གང༌། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་བས་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞི་གནས་ཏེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལྷག་མཐོང་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་ལ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་གཡོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། འགྲོ་བ་དང་འོད་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་ན་ནམ་མཁའ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་དེ་བས་ན་ཤེས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ པར་ཞུགས་པའི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། ཤེས་བྱ་དག་སྟེ། དེས་མཐོང་བའི་ཡུལ་མ་རིག་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་
Chinese
您的法 是因为唯有空性之法才生起。因此，从初始就未曾生起。那如同水月一般。这指的是，像这样，因为是法界之自性，所以对事物的显现执着并非显而易见。既然如此，因为是真如之故，一切法皆无所缘，所以无法显现吗？为了显现之方便，为了显示一切法与虚空平等。瑜伽士之智慧为何？那也是虚空之体性。因此，能知与所知，一切皆是虚空之体性。如此说道。像这样，寂止，即心一境性的体性，以及胜观，即如实智慧的体性，结合起来修习称为瑜伽，而谁拥有它，就称为瑜伽士，他们的智慧之所以也是一切法虚空之体性，是因为不滞留于轮回与涅槃的自性，方便与智慧成为无二之真如智慧，那是如来之自性，那也不是蕴、界、处等戏论之自性，而是真如之自性，法界不动的自性，从初始就未曾生起的自性，因为远离了行与光等自性，所以也不能说是无事物，因为没有可否定的。也不是存在于未生之自性中，因此，那也是虚空之体性。如此说道，因为远离了一切戏论。因为与虚空相似，所以是虚空，那本身的体性之相为何，那就是虚空之体性。因为那个原因，一切法是无障碍之自性。因为那个理由，能知，即进入三界的心与心所也是虚空之体性，所知，即由它所见的对境，随无明而转，具有器情世界之体性的有情们的
English
Your Dharmas Because only the Dharmas of emptiness arise. Therefore, from the very beginning, they are unborn. That is like the moon in water. This means that, since it is the nature of the Dharmadhatu, manifest attachment to things is not manifestly observable. If that is the case, since all Dharmas are without object because they are suchness, is it not possible to make them manifest? In order to make them manifest, in order to show that all Dharmas are equal to space. What is the wisdom of the yogi? That is also the nature of space. Therefore, knower and knowable, all are the nature of space. Thus it is said. Like this, calm abiding, that is, the nature of one-pointedness of mind, and insight, that is, the nature of correct wisdom, are called yoga when they are engaged in conjunction, and whoever has it is called a yogi, and their wisdom is also the nature of space because all Dharmas are the nature of space. The nature of not abiding in samsara and nirvana, the wisdom of suchness that has become non-dual with skillful means and wisdom, that is the nature of the Tathagata, and that is not the nature of proliferation such as aggregates, elements, and sense bases, but the nature of suchness, the unchanging nature of the Dharmadhatu, the nature of being unborn from the very beginning, because it is separated from the nature of going and light, etc., it cannot be said to be without things, because there is nothing to negate. It is also not present in the nature of being unborn, therefore, that is also the nature of space. Thus it is said, because it is separated from all proliferation. Because it is similar to space, it is space, and whatever is the characteristic of that very nature is the nature of space. Because of that reason, all Dharmas are the nature of being without obscuration. Because of that reason, knowledge, that is, the mind and mental factors that have entered the three realms, are also the nature of space, and the knowable, that is, the objects seen by it, following ignorance, the sentient beings who have the nature of the container and its contents.
Tibetan
ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་ཤེས་བྱ་ཉིད་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཤེས་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི། དེ་གཉི་ག་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་མོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཁྱབ་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷག་མ་མེད་པར་རོ། །གང་འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་ཙམ་ལ་བདག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དུ་ན་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་ཅིང་སྨྲ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཀྱི། མུ་སྟེགས་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་གང་ཅི་འང་རུང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། དེ་བས་ན། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ནས། འདིར་དངོས་པོ་མེད་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་དོགས་པ་བསལ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་སེམས་པ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་མི་གནས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀམ་པ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀ་མ་ལ་གུཔྟ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀམ་པ་ལ།
Chinese
蕴、界和处等自性是所知，因为被知识作为对境，仅仅与所知本身相关联，并且是应当理解的所知，那是因为完全被认为是境，所以称为所知。对于一切智智来说，这两者都与虚空相同。因此，显示它的遍及性，就称为一切，不是仅仅一个方面，而是没有剩余。就像这样，声闻们认为仅仅在补特伽罗上有无我的蕴等，并且认为那些的解脱的特征是具有蕴余的涅槃，另外则认为和说为无余涅槃。然而，薄伽梵是从一切到一切都说一切事物是空性，而不是像外道那样的片面的空性。因此，它的意义是这样的：任何众生，无论是什么，没有不成为虚空自性的，所以，一切都是虚空的自性。这样说了。这样，用九个偈颂显示了真如之后，为了消除这里因为没有事物而没有获得的果的怀疑，并且为了近似地显示菩萨种姓者的果，因此说了：如是思彼如，不住一切物，菩提愿心者，如是智慧生。这样说了。薄伽梵母般若波罗蜜多义摄略九偈释，大导师莲花藏论师所造圆满。 印度堪布卡玛拉古普塔和校勘译师比丘仁钦桑布翻译、校订并确定。 薄伽梵母般若波罗蜜多义摄略九偈释，大导师卡玛拉。
English
The nature of aggregates, realms, and sources, etc., is knowable, because it is made an object by knowledge, it is only related to knowable itself, and it is the knowable that should be understood, that is called knowable because it is completely considered as an object. For the omniscient wisdom, both of these are the same as the sky. Therefore, showing its pervasiveness is called all, not just one aspect, but without remainder. Just like this, the Hearers think that only in the person there are selfless aggregates, etc., and they think that the characteristic of the liberation of those is the Nirvana with the remainder of aggregates, and otherwise they think and say that it is the Nirvana without remainder. However, the Blessed One said that from all to all, all things are emptiness, not the one-sided emptiness like the heretics. Therefore, its meaning is this: whatever beings, whatever it may be, there is nothing that has not become the nature of the sky, therefore, all are the nature of the sky. It is said like that. Thus, after showing the Suchness with nine verses, in order to eliminate the doubt that there is no result obtained because there is no thing here, and in order to approximately show the result of those of the Bodhisattva lineage, therefore it is said: Thus thinking of Thatness, not abiding in all things, with the mind wishing for Bodhi, thus wisdom will arise. It is said like that. The condensed meaning of the Bhagavan Mother Prajnaparamita, the commentary on the nine verses, composed by the great teacher Kamalashila, is completed. The Indian Abbot Kamalagupta and the reviser translator Bhikshu Rinchen Sangpo translated, revised and finalized it. The extensive explanation of the nine verses summarizing the meaning of the Blessed Mother Prajnaparamita, the great teacher Kamala.