Tibetan
གས་ཀྱི། །སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་སྟོང་པར་བསྟན། །གང་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་ནི། །སོ་སོར་བརྟགས་ཞེས་རབ་བརྗོད་པ། །དེས་ན་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་དུ། །ཡོད་མིན་ཞེས་བྱར་བརྗོད་པ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་བདག་སོགས་ལོག་ལྟ་ནི། །ཆེན་པོ་གཅོད་མཛད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་ཀུན་དུ། །གང་ཟག་བདག་མེད་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཞེས། །བརྗོད་པར་མཛད་པས་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་ཉིད་རིག་པས་རྣམ་ཀུན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གསུངས་པ་ཡིན། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས་མེད་རྣམས། །འཕེལ་དང་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡི། །དགེ་བ་རྣམས་ནི་བསལ་བ་ཡིན། །དགེ་བ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ན། །དེར་རྟེན་མི་ཟད་དེ་བཞིན་དུ། །གཞག་ཉིད་དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྡུས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བཅུས། །གཞན་ལས་སེམས་ནི་རྣམ་གཡེང་པས། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་པ་མེད། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་གཉེན་པོ་དང༌། །མི་མཐུན་ ཕྱོགས་ཀྱིས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཞུང་སྟེ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ནི་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། །སྟོན་པས་ཕུང་པོ་ཀུན་བརྗོད་པ། །གཟིགས་ཕྱིར་བྱང་སེམས་དཔའ་ཡོད་ཅེས། །གང་གསུངས་པ་ཡིས་དངོས་མེད་ཀྱི། །རྟག་པའི་གཡེང་བ་འགོག་པ་ཡིན། །འདིས་ནི་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སོགས་སུ། །དང་པོའི་ངག་ནས་བརྩམས་ནས་ནི། །རྫོགས་པའི་བར་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །དངོས་མེད་རྟོག་པ་དགག་བྱ་ཡིན། །འདི་དག་གཏན་ཚིགས་ངག་མིན་ཏེ། །བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་སྨོས་པ་ཡིན། །རིགས་པ་ཚངས་པའི་དྲ་བ་སོགས། །མདོ་ཀུན་དུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །མ་མཐོང་ཞེས་སོགས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི། །བཅོ་ལྡན་དངོས་པོ་ཀུན་རྟོག་གི །འཁྲུལ་པ་འགོག་པར་མཛད་པ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་མིང་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང༌། །སྤྱོད་ཡུལ་དང་ནི་བྱ་བ་དང༌། །ཕུང་པོ་ཀུན་ནས་དེ་བཞིན་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་མེད། །འདི་ནི་བརྟགས་པ་འགོག་པ་ཡིན། །དེ་འདྲ་བསྡུས་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། །ཤེས་བྱ་ཉིད་དུ་བློར་ཞུགས་པའི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བརྟགས་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་ནི། །བསྟན་པ་གསུམ་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །བརྟགས་པ་དང་ནི་གཞན་དབང་དང༌། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། མེད་ཅེས་བྱ་ལ་སོགས་ཚིག་གིས། །བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །རྣམ་པར་བྱང་བ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གཞན་བསྟན་མེད། །ཀུན་རྟོག་གཡེང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསྟན་ཚུལ་ལ་ནི། །གསུམ་པོ་བསྡུས་དང་སོ་སོ་བ། །འདིར་བརྗོད་པར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དཔེར་ན་གྲུབ་དང་གཞན་དབང་དང༌། །རབ་ཏུ་བརྟགས་པས་ངག་དང་པོར། །དངོས་པོ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་སེལ་བ་བཞིན། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར་བརྗོད་པ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་འདིར། །བརྟགས་རྣམས་བསལ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ངོ་བོས་སྟོང་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ། །གང་དུའམ་གང་གིས་སྒྲོ་འདོགས་འགྱུར། །དེས་ན་ངག་གཞན་ རྣམས་ལ་ཡང༌། །དེ་བཟློག་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་སྟོང་ཞེས། །བྱ་བའི་ངག་ནི་སྟོན་པ་ན། །སྐུར་བ་ཡི་ནི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སེལ་བར་གསུངས། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སྒྱུ་འདྲ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྨི་འདྲ་ཞེས་བྱ་ཡང༌། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ནི་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །ངག་གཞན་དག་ལ་འང་ཤེས་པར་བྱ། །གཞི་མཐུན་པ་ཡིས་རྒྱལ་བ་ནི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་བརྗོད་ཅིང༌། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི། །སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་དབང་བརྗོད། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་གང༌། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣམ་བྱང་བ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྒྲ་བརྗོད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱལ་བཞིན། །མ་རིག་པས་ནི་དབང་བྱས་ཏེ། །རང་གི་རང་བཞིན་རབ་བསྒྲིབས་ནས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཞན་དུ་སྣང༌། །འབྲས་བུ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྤོང༌། །གཉིས་མེད་གཞན་དུ་སྣང་བ་ན། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་སྐུར་རྣམས་ཀྱི། །སྐུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་རྣམས་ལ། །སྐུར་པར་བྱེད་པར་འདི་དག་བརྗོད། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར། །གཟུགས་ནི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་མི་རིགས། །སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་ཉིད་ལ། །གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་དང་འབྲེལ་བ། །དེས་ན་གཅིག་ཏུ་རྣམ་རྟོག་ལ། །གནོད་འགྱུར་གཟུགས་དེ་སྟོང་ཉིད་ལས། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་གཞན་མིན་པས། །ཐ་དད་ཀྱི་ནི་རྣམ་རྟོག་འགོག །གང་ཕྱིར་མ་རིག་པས་སྤྲུལ་པ། །དེ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་སྣང༌། །མེད་པ་སྟོན་པར་ཞུས་པ་ན། །དེ་ནི་མ་རིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད། །གཉིས་འདི་ཉིད་ནི་གཉིས་མེད་པ། །རྣམ་རྟོག་གཉིས་ལ་གནོད་བྱེད་ཡིན། །རིགས་པ་ཡང་གསུང་རྣམ་དག་མིང་ཙམ་དེ་ཉིད་དུ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་མིན་པས། །དེས་ན་ངོ་འགལ་ཕྱིར་ཡང༌། །ཐ་དད་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་བ་ཡིན། །གཟུགས་འདི་མིང་ཙམ་དེ་ཉིད་དུ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་མིན་པས། །དེས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི། །རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་བསལ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་སྔར་བརྗོད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིས། །སྒྲོ་འདོགས་རྣམ་རྟོག་འགོག་བྱེད་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། །འགག་པ་མཐོང་བ་མེད་ཅེས་གང༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ངེས། ། དེ་ཡི་ཁྱད་པར་རྣམ་རྟོག་བསལ། །གང་ཕྱིར་མིང་བཅོས་བརྗོད་བྱ་ཡི། །ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་བརྟགས་ཡིན་པས། །སྒྲ་དོན་དག་གི་འབྲེལ་པ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དེས་མི་བཞེད། །བྱིས་པའི་ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་ནི། །མངོན་ཞེན་འཁྲུལ་པས་སྤྱད་པ་ཡིན། །ཐ་སྙད་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །འདི་ལ་དོན་འགའ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེས་འདིར་ཇི་ལྟར་མིང་བྱ་བ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱའི་དངོས་པོ་དེ། །ཡོད་མིན་དང་ཕྱིར་མིང་ཇི་བཞིན། །དོན་དུ་རྟོག་པ་འདོད་མ་ཡིན། །བདེན་དོན་རྣམ་རྟོག་སེལ་བ་ན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་བྱང་སེམས་དཔའ། །མིང་ཙམ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་གསུངས། །འདི་ནི་སྒྲ་དོན་འགོག་པ་སྟེ། །དངོས་པོ་སེལ་བར་བྱེད་པ་མིན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ངག་གཞན་ལའང༌། །དོན་རྣམས་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་རིག་པས་མིང་རྣམས་ཀུན། །དོན་ཇི་ལྟ་བར་ཡང་དག་ཏུ། །དམིགས་པ་མེད་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སྒྲ་འདི་ཟློག་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །རབ་འབྱོར་གྱིས་ནི་སྒྲ་དང་སྒྲའི། །དོན་ཉིད་གཉི་ག་འགོག་པ་ན། །དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང༌། །མ་མཐོང་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ངག་གང༌། །འདི་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་འདི་དག་དེ་ཤེས་པ། །རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བ་མོའི་བློ་ཡིས་དཔྱོད། །སྐབས་ཀྱི་དོན་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །དོན་གཞན་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ། །ཕྱིན་པར་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པར་འདོད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྟེན་ཅན། །བསྡུས་དོན་འདི་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །སླར་ཡང་དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས། །དོན་དེ་ཉིད་ནི་བཟླས་བ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ནི། །བརྒྱད་སྟོང་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཐོབ་གང་དེས་སྐྱེ་བོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྱུར་ཅིག །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་བསྡུས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཏི་ལ་ཀ་ཀ་ལ་ཤ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས
Chinese
གས་ཀྱི། 十力等皆示为空性。何以故，诸法一一，谓一一观察。因此诸法胜义中，说为非有。何以故，我等邪见，能断大者，因此故，薄伽梵于一切时，说有情无我。一切法皆不生，如是说故，以彼智慧于一切时，说诸法无我。无有具罪与无罪，以无增减故，有为无为之，诸善皆除遣。诸善若为空性时，依于彼则不尽，如是，立彼即是空性之，差别之略义。以心之散乱十种，由他心乃散乱故，于孩童等无二之，无有能成智慧之分。彼等互相为亲友，及不顺 品类所遮止故，是般若波罗蜜多之论典，彼等亦略而示之。导师说蕴一切，为见菩萨有勇者，以何所说故，能遮止实无之，常执之散乱。此于八千等中，从最初语而起，至圆满之间，以成立故，应遮止实无之分别。此等非是正理之语，唯说少分之作用。理智梵网等，于一切经中应知。我菩萨，未见等诸广说，薄伽梵于一切事物之，能遮止一切分别之错乱。何以故，名亦未见，及行境与作用，及蕴一切如是，菩萨不得见。此是遮止观察。如是摄集之见，于所知自体入于心之，一切相皆是观察。于般若波罗蜜多中，真实依于三宣说。观察及他起，及唯是圆成实。无有等语词，能遮止一切观察，幻化等譬喻，能真实显示他起。以四种清净，能极
English
gas kyi. The ten powers and so on are shown to be empty. Why is it that each of the dharmas is said to be examined individually? Therefore, it is said that the dharmas are not truly existent. Why is it that the wrong views such as self are able to cut off the great one, therefore, the Blessed One always speaks of the selflessness of beings. Since all dharmas are said to be unborn, in the same way, with that wisdom, at all times, the selflessness of dharmas is spoken of. Those with and without faults, because there is no increase or decrease, the virtues of the conditioned and unconditioned are eliminated. When all virtues are empty, relying on that, it is inexhaustible, and in the same way, establishing that is the condensed meaning of the distinction of emptiness. With the ten kinds of mental wandering, because the mind is distracted by others, children and others do not have the share of being able to accomplish the wisdom of non-duality. Because they are mutually friendly and obstructed by dissimilar classes, it is the treatise of the Prajnaparamita, and they are also shown in brief. The teacher said that all the aggregates are to see that the Bodhisattva has courage, and by what he said, he can prevent the distraction of the real non-existence and constant clinging. This, in the eight thousand and so on, from the first word, until the completion, by establishing, the distinction of real non-existence should be prevented. These are not the words of reason, but only a small part of the action is spoken of. Reason, Brahma's net, etc., should be known in all the sutras. I, the Bodhisattva, have not seen, etc., all the extensive explanations, the Blessed One, in all things, can prevent the confusion of all distinctions. Why is it that the name is not seen, and the object of action and action, and all the aggregates are like that, the Bodhisattva cannot be seen. This is to prevent observation. Such a collected view, in the self of what is to be known, all aspects that enter the mind are observation. In the Prajnaparamita, it truly relies on the three declarations. Observation, other-powered, and only the perfectly established. Words such as non-existence can prevent all observation, and metaphors such as illusion can truly show other-powered. With the four kinds of purification, it can extremely
Chinese
宣说，于般若波罗蜜多中，佛陀无有其他教导，对于十种分别散乱的，不相顺品显示之理，三者合集与各别，于此应知当宣说，譬如成立与他起，及遍计所说最初语，无实有自性之，如是遣除四种散乱，是故如来如是说，未得菩提之间，于圆满之间，应知于此遣除诸分别，于自性空之色等，于何处或以何者而生增益，是故于其他语，亦应知如是遮遣之，以空性非不空，当说此语之时，说能遣除一切，虚妄分别之想，如是如来说如幻，如是亦说如梦，智者于此道理，于其他语亦应知，以同基之胜者，善说如幻化，如幻化等之，诸语亦说他起，各别异生之识，自性清净者，于彼说如来之语，如于菩萨而胜，以无明所控制，自之自性极隐蔽，如幻化般显现异，果如梦境般舍弃，于无二显现异之时，于果亦有诸诽谤，于诽谤之分别想，说此等为诽谤，以互相违背之故，色非是空性，空性自性无性，色与形相相联结，是故于一之分别想，有损之色由空性，如何亦非是他，故遮止他异之分别，何以故以无明所变现，彼唯显现为无，请问显示无之时，彼说为无明，彼自性亦说为，般若波罗蜜多，此二即是无二者，是二种分别之损害者，正理亦说清净唯名，于彼性中无有自性故，是故以体性相违之故，亦见有他异性，色
English
proclaimed. In the Prajñāpāramitā, the Buddha has no other teachings. Regarding the manner of teaching the opposing aspects of the ten kinds of discursive wandering, it should be known that the three, both collectively and individually, are to be spoken of here. For example, by establishing and other-origination, and by the first speech that is completely conceptualized, without substance, by its very nature, like the elimination of the four kinds of wandering. Therefore, the Tathāgata speaks in this way, until the attainment of enlightenment, in the interval of completeness, it should be known that all conceptualizations are eliminated here. To forms that are empty in essence, where or by what could superimpositions arise? Therefore, in other speeches as well, it should be known that they are refuted in that way. When teaching the speech that says emptiness is not non-empty, it is said that all imputational conceptualizations are eliminated. Likewise, the Buddha says like an illusion, likewise also says like a dream. Wise ones should also understand this very principle in other speeches. By means of a common basis, the Victorious One speaks well of it as being like an illusion, and the words such as like an illusion also speak of other-origination. Whatever is the knowledge of individual ordinary beings, which is naturally completely pure, to that the word Buddha is spoken, as victorious over the Bodhisattva. Being controlled by ignorance, one's own nature is greatly obscured, appearing differently like an illusion. The result is abandoned like a dream. When non-duality appears differently, even in the result there are all kinds of slanders. To the conceptualizations of slander, these are said to be slanders. Because of mutual contradiction, form cannot be emptiness. Emptiness is the very nature of non-nature, form is connected with appearance. Therefore, in the conceptualization of one, the form that is harmful is not different from emptiness in any way. Therefore, it prevents the conceptualization of otherness. Why is it that what is emanated by ignorance, that only appears as non-existent. When asked to show non-existence, that is said to be ignorance. That very nature is also said to be the Prajñāpāramitā. These two are non-dual, they are the destroyers of two kinds of conceptualization. Reasoning also speaks of pure name only, because there is no self-nature in that nature. Therefore, also because of the contradiction of essence, otherness is also seen. Form