Tibetan
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་བསྡུས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་བསྡུས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཾ་གྲ་ཧ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་བསྡུས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བསྒྲུབ་བྱ་དོན་དེ་དང་ལྡན་པས། །གཞུང་ལམ་དག་ལ་དེའི་སྒྲ་ཡིན། །རྟེན་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། །ལས་ནི་སྒོམ་པ་དང་བཅས་དང༌། །རབ་དབྱེ་རྟགས་དང་ལྟུང་བ་དང༌། །ཕན་ཡོན་བཅས་པར་ཡང་དག་བརྗོད། །དད་ལྡན་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། །སྟོན་པ་དབང་པོ་འཁོར་དང་ནི། །ཡུལ་དུས་དག་ཀྱང་ངེས་བསྟན་པ། །སྡུད་པོ་རང་ཉིད་ཚད་མར་ནི། །རབ་གྲུབ་ཕྱིར་ཡིན་འཇིག་རྟེན་ན། །ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་ཉེར་མཚོན་ཞིང༌། །དབང་པོར་བཅས་པ་སྨྲ་བ་ཡིན། །སྨྲ་པོ་ཚད་མར་རྗེས་སུ་རྟོགས། །ཚིག་ཕྲད་བདག་ཐོས་ལ་སོགས་པ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཞར་ལ་ནི། །བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་གཙོ་བོའི་དོན། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དེ་དག་ཉིད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བརྒྱད་སྟོང་པར། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་བརྗོད་པ་ནི། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་ དོན་གྱིས། །བརྒྱད་སྟོང་འདིར་དོན་མ་ཚང་མེད། །འདིར་གཞུང་བསྡུས་པ་ཡིན་འདོད་དེ། །དོན་ནི་ཇི་སྐད་བརྗོད་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་དུ། །ངས་མ་མཐོང་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཟ་པོ་ནང་གི་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཡིས་བརྗོད། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་ཞེས་ནི་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །བཟའ་བར་བྱ་བ་ཕྱི་ཡི་ནི། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བཀག་གོ །གཟུགས་སོགས་མེད་ན་དེ་ཡི་ནི། །ལུས་གནས་མཚན་ཉིད་ཟད་པའི་དོན། །རྟོགས་ཉིད་གང་གིས་དེ་མཐོང་བ། །དེ་ཡང་ནང་པ་ཡིན་ཕྱིར་མེད། །གང་ཕྱིར་ནང་རྣམས་སྟོང་ཉིད་ན། །རང་བཞིན་ཡང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །འདི་ལྟར་རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་རིགས། །བརྩེ་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཡིན། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་མེད་འགག་པ་ཡང༌། །མེད་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དང༌། །འཁོར་བ་དག་ནི་སྟོང་ཉིད་གཙོར། །དེས་ནི་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་ལ་སོ
Chinese
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་བསྡུས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་བསྡུས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ། 梵语：ཨཱཪྻ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཾ་གྲ་ཧ་ཀཱ་རི་ཀཱ། (Ārya-prajñā-pāramitā-saṃgraha-kārikā，圣妙智慧波罗蜜多摄颂)。藏语：འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་བསྡུས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། 顶礼薄伽梵母般若波罗蜜多！智慧波罗蜜多无二，彼智慧即如来。因具有所证之义，故于经道中是其名。所依及所应调伏，与业即禅定等，以及种种差别、相、堕罪及功德，皆应如实宣说。于具信者入门之支分中，导师、根、眷属及处所、时间等亦应确定指示，为使世间能善成立，故集者自身即为量。以处所及时间而作表示，是说与根等相应。说者应如量而随念。词类、我闻等，所有这些都是顺便提及，乃主要之义。三十二者，即是空性之差别。于八千颂中，十六种次第宣说之方式，应知是由他者所开示。如是如所说之义，此八千颂中义无不全。此处意欲集摄经义，义即如所说者。如来曾说，彼菩萨我未曾见。彼即宣说能食之内物之空性。以色即色之自性为空性之故，此处亦遮止所应食用之外境诸处。若无色等，则彼之身、住、相皆是灭尽之义。以何能见证悟彼者，彼亦是内者，故无。以何缘故内者皆是空性，自性亦是空性。如是识之自性是族姓，是慈悲与智慧之自性。以无有众生、无生、无灭等，众生与轮回皆以空性为主，彼即是明显开示。佛法及如是菩萨之法等，以未见等
English
The Condensed Verses on the Perfection of Wisdom, Elephant of the Directions. The Condensed Verses on the Perfection of Wisdom. Elephant of the Directions. In Sanskrit: Ārya-prajñā-pāramitā-saṃgraha-kārikā. In Tibetan: The Condensed Verses on the Perfection of Wisdom. Homage to the Bhagavati Mother, Perfection of Wisdom! The Perfection of Wisdom is non-dual, that wisdom is the Tathagata. Because it possesses the meaning to be accomplished, it is its name in the scriptures. The basis and what should be subdued, and the action, which includes meditation, and the various distinctions, signs, downfalls, and benefits, should also be truly stated. In the branch of entering for those with faith, the teacher, faculties, retinue, and place and time should also be definitely indicated. The compiler himself is the measure, for the sake of being well established in the world. Indicating with place and time, it speaks in accordance with the faculties. The speaker should be understood as the measure. Words, particles, what I have heard, and so on, all these are mentioned incidentally, but are the main meaning. Those thirty-two are the distinctions of emptiness. In the Eight Thousand, the sixteen kinds of ways of speaking in order should be known as being shown by others. Thus, according to the meaning as spoken, there is nothing incomplete in this Eight Thousand. Here, it is intended to condense the meaning of the scriptures, the meaning is just as spoken. The Thus-Gone One said, "I have not seen that Bodhisattva." He speaks of the emptiness of the inner things that can be eaten. Because form is empty by the nature of form, here also the external realms that should be eaten are prohibited. If there is no form, etc., then the meaning of its body, dwelling, and characteristics are exhausted. By what can one see and realize that, that is also an inner one, so there is none. Because the inner ones are empty, the nature is also empty. Thus, the nature of consciousness is lineage, it is the nature of love and wisdom. With no sentient beings, no birth, no cessation, etc., sentient beings and samsara are mainly emptiness, that is clearly shown. The Dharma of the Buddha and likewise the Dharmas of the Bodhisattvas, etc., with not seeing, etc.