English
Observing dependent origination is the unshared dharma of a Bodhisattva Mahasattva abiding in Bodhi, that is to say, as mentioned above, realizing dependent origination as endless as the sky, the heart essence of a Bodhisattva can abide in Bodhi, but Sravakas and Pratyekabuddhas and others with characteristics cannot, this is the meaning of being unshared with them. Thus, observing dependent origination will obtain the wisdom of Sarvākārajñāna, that is to say, like this, realizing the dependent origination that is unshared with all Sravakas and Pratyekabuddhas, it shows the benefit of obtaining the wisdom of Sarvākārajñāna. From "Subhuti, for whatever is as endless as the sky..." to "He will abide in Anuttarā-samyak-sambodhi", it says to realize all dharmas as endless as the sky, and to manifest the perfection of wisdom, these two will not fall into the ground of Sravakas and Pratyekabuddhas, but will abide in Anuttarā-samyak-sambodhi, showing such benefits. From "Subhuti, whoever is a Bodhisattva vehicle who retreats..." to "Because of not relying on this skillful means, they retreat from Anuttarā-samyak-sambodhi", it says not relying on the Prajñāpāramitā, and not knowing all dharmas as endless as the sky, and not understanding the observation of dependent origination as endless as the sky, thereby they will retreat from Anuttarā-samyak-sambodhi, showing such faults. From "Subhuti, all those Bodhisattva Mahasattvas who do not retreat from Anuttarā-samyak-sambodhi..." to "One should observe the Prajñāpāramitā, one should manifest it", it says to rely on this profound Prajñāpāramitā and practice with skillful means.
Tibetan
ང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྟོགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་དུ་དོན་དམ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ནམ་ མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྟོགས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བར་ལྟའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་མི་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་གང་ཡང་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྟག་པའམ། འགག་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པར་ཡང་མི་ལྟ་ལ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་རྣམས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པར་མི་བལྟའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའི་བློས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྟག་པ་དང༌། འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པར་ཡང་མི་ལྟ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་ཡང་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ། གཟུགས་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་ཡོད་པའམ་བདག་མེད་པའམ། ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་འམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
Chinese
哦，由于了悟缘起如虚空般无尽，因此如果显现般若波罗蜜多，则将变得不可逆转，这是所要显示的。 善现，菩萨摩诃萨如是观待缘起，则不会真正见到任何法从无因而生，这是说，如前所述，就胜义谛而言，缘起自性为空，如虚空般无尽，即使了悟，但在世俗谛中，一切法皆从因缘而生，不像某些外道一样，认为从无因而生。 从“任何法都不会真正见到是常”到“不会真正见到寂静，不会真正见到不寂静”之间，意思是说，如是善巧于以世俗谛和胜义谛的方式了解缘起之义，就不会认为任何法是常或灭的实有，也不会认为外道所臆测的“我”等等是实有，这是所要显示的。 善现，如是行般若波罗蜜多时，菩萨摩诃萨应当观待缘起，这是说，如前所述，以善巧于缘起的智慧，不会认为任何法是常或灭等等的实有，并且也应当善巧于世俗谛中的缘起之理，这是所要显示的。 善现，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不会真正见到色是常或无常，是乐或苦，是有我或无我，是寂静或不寂静，从这句到“不会真正见到一切种智是常或无常，是乐或苦，是寂静或不寂静”之间，意思是说，如是善巧于缘起之理而行般若波罗蜜多，则色等等一切种智
English
O, it is taught that if one realizes that dependent origination is inexhaustible like the sky, then manifesting the Perfection of Wisdom will become irreversible. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, by contemplating dependent origination, will not truly see any dharma arising from no cause. This means that, as mentioned above, in the ultimate sense, dependent origination is empty of inherent existence, and although it is realized to be inexhaustible like the sky, in the conventional sense, all dharmas arise from causes and conditions, and one does not view them as arising from no cause, like some non-Buddhists do. From "no dharma is truly seen as permanent" to "not truly seeing peace, not truly seeing non-peace," it means that being skilled in understanding the meaning of dependent origination in the conventional and ultimate ways, one does not regard any dharma as existing as a permanent or ceasing entity, nor does one regard the "self" and so on, as conceived by non-Buddhists, as existing. This is what is to be shown. Subhuti, in this way, when practicing the Perfection of Wisdom, a Bodhisattva-Mahasattva should contemplate dependent origination. This means that, as mentioned above, with the wisdom that is skilled in dependent origination, one does not regard any dharma as existing as a permanent or ceasing entity, and one should also be skilled in the way of dependent origination in the conventional sense. This is what is to be shown. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, at that time, one does not truly see form as permanent or impermanent, as pleasure or suffering, as having self or being without self, as peaceful or not peaceful. From this to "one does not truly see all-knowingness as permanent or impermanent, as pleasure or suffering, as peaceful or not peaceful," it means that if one practices the Perfection of Wisdom in a way that is skilled in the principle of dependent origination, then form and so on, all-knowingness
Tibetan
པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང༌། ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བའི་དངོས་པོར་ལྟ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། བལྟ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་ཡང་མེད་ལ། ཆོས་དེ་དག་ལ་ལྟ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པས། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་མི་བཟད་པས་ཟུག་པར་གྱུར་ཏེ། རང་རང་གི་སྟན་པ་ལ་འདུག་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང༌། བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས། གང་གི་ཕྱིར་དེ་གཟུང་ཞིང་ཕྱིར་ཟློག་པའི་གླགས་མི་རྙེད་གཏིང་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྟོགས་ཤིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་
Chinese
直到证得（一切）法为止，（对于）一切法有四颠倒，以及开示了视寂静和不寂静之事物（的差别）的利益。那是什么原因呢？ 善现，是这样的，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不真正见到般若波罗蜜多，乃至以任何法能真正见到般若波罗蜜多之法，也不真正见到。善现，如是菩萨摩诃萨应以不执著一切法之方式行般若波罗蜜多，直到（此句）之间，是显示了不颠倒见一切法之理由，即般若波罗蜜多等一切相智，以及直到舍弃以习气连接的一切（行为）为止，一切法在胜义中自性为空，既无应观之事物，亦无能观彼等法之事物，故不颠倒见一切法之义。善现，当菩萨摩诃萨不执著一切法而行般若波罗蜜多之时，恶魔会因忧恼之箭而刺痛，乃至三千大千世界中所有之恶魔，皆因难忍之忧恼箭所刺痛，不欲安住于各自之座之间，是显示了如是不执著一切法之方式行般若波罗蜜多，魔不能侵，且具足胜伏一切魔之威力。如是行持之菩萨摩诃萨，为包括天、人、非天在内之世间，因其不可捉摸、不可阻挡、深不可测，如是通达一切法如虚空般无尽，行般若波罗蜜多是无上之（行为）。
English
Until the attainment of all dharmas, there are four inversions for all dharmas, and the benefits of seeing the difference between peaceful and non-peaceful things are shown. What is the reason for that? Subhuti, it is like this, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not truly see the Prajnaparamita, and even the dharma by which one can truly see the Prajnaparamita is not truly seen. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva should practice the Prajnaparamita in a way that does not cling to all dharmas, until (this sentence), it shows the reason for not seeing all dharmas in a reversed way, that is, all aspects of the Prajnaparamita, such as the knowledge of all aspects, and until abandoning all (actions) connected by habits, all dharmas are empty of their own nature in the ultimate sense, there is neither an object to be viewed, nor an object that can view those dharmas, so the meaning of not seeing all dharmas in a reversed way. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita without clinging to all dharmas, the evil one will be pierced by the arrow of sorrow, and even all the evil ones in the three thousand great thousand worlds will be pierced by the unbearable arrow of sorrow, and will not want to stay in their respective seats, it shows that practicing the Prajnaparamita in such a way that does not cling to all dharmas, the evil one cannot invade, and is endowed with the power to overcome all evil ones. Such a practicing Bodhisattva-Mahasattva, for the world including gods, humans, and asuras, because it is intangible, unstoppable, and unfathomable, thus understanding that all dharmas are endless like the sky, practicing the Prajnaparamita is the supreme (behavior).