Tibetan
ང་གཅིག་པ། ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ། ང་གཅིག་པ། ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མི་པས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཟབ་ལ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་ལྟར་ཟབ་ན། དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞུས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མི་པས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཞུ་བའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་ཟད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་ པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་ཟད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། མི་ཟད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གཟུགས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པ་ནམ་མཁའི་དཔེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་མེད་པས་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའ་
Chinese
第一品，付嘱品。 第一品，付嘱品。 之后，具寿善现心想，从“世尊，般若波罗蜜是不退转的”到“世尊，般若波罗蜜是不退转的”之间，如前所述，所要证得的无上菩提也深奥，证得它的般若波罗蜜也同样深奥，那么应该如何证得它们呢？这是请问。世尊，般若波罗蜜是不退转的，这是为了请问如何证得般若波罗蜜深奥无实，而提出的开场白。世尊开示说：善现，因为虚空不穷尽，所以般若波罗蜜也不穷尽。这是说，般若波罗蜜在胜义谛中没有实体，因为它像虚空一样，所以不会穷尽。请问：世尊，应该现证般若波罗蜜。这是请问，般若波罗蜜像虚空一样，没有实体，那么应该如何圆满呢？世尊开示说：善现，因为色不穷尽，所以应该现证般若波罗蜜。从“善现，因为色不穷尽，所以应该现证般若波罗蜜”到“善现，因为一切种智不穷尽，所以应该现证般若波罗蜜”之间，是说色等一切法在胜义谛中没有实体，认识到不穷尽本身就是现证般若波罗蜜无分别。善现，此外，因为色如虚空般不知穷尽，所以菩萨摩诃萨应该现证般若波罗蜜。从“善现，此外，因为色如虚空般不知穷尽，所以菩萨摩诃萨应该现证般若波罗蜜”到“善现，因为一切种智如虚空般不知穷尽，所以菩萨摩诃萨应该现证般若波罗蜜”之间，是用虚空的例子来说明色等不穷尽，就像虚空没有实体所以不会穷尽一样，色等一切法在胜义谛中也像虚空
English
Chapter One: Entrustment Chapter One: Entrustment Then, the venerable Subhuti thought, from "World Honored One, the Perfection of Wisdom is irreversible" to "World Honored One, the Perfection of Wisdom is irreversible," as mentioned above, the unsurpassed Bodhi to be attained is also profound, and the Perfection of Wisdom to attain it is also equally profound, so how should they be attained? This is a question. World Honored One, the Perfection of Wisdom is irreversible, this is to ask how to attain the profound and unreal Perfection of Wisdom, and is the opening remark for asking for the method. The World Honored One taught: Subhuti, because the sky is inexhaustible, the Perfection of Wisdom is also inexhaustible. This means that the Perfection of Wisdom has no entity in the ultimate truth, because it is like the sky, so it is inexhaustible. Question: World Honored One, the Perfection of Wisdom should be directly realized. This is asking, the Perfection of Wisdom is like the sky, without entity, so how should it be perfected? The World Honored One taught: Subhuti, because form is inexhaustible, the Perfection of Wisdom should be directly realized. From "Subhuti, because form is inexhaustible, the Perfection of Wisdom should be directly realized" to "Subhuti, because all-knowingness is inexhaustible, the Perfection of Wisdom should be directly realized," it means that all dharmas such as form have no entity in the ultimate truth, and recognizing inexhaustibility itself is the direct realization of the non-conceptual Perfection of Wisdom. Subhuti, furthermore, because form is like the sky and cannot be known to be exhausted, Bodhisattva Mahasattvas should directly realize the Perfection of Wisdom. From "Subhuti, furthermore, because form is like the sky and cannot be known to be exhausted, Bodhisattva Mahasattvas should directly realize the Perfection of Wisdom" to "Subhuti, because all-knowingness is like the sky and cannot be known to be exhausted, Bodhisattva Mahasattvas should directly realize the Perfection of Wisdom," it uses the example of the sky to illustrate that form and so on are inexhaustible, just as the sky has no entity and therefore will not be exhausted, all dharmas such as form are also like the sky in the ultimate truth.
Tibetan
དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་མེད་པས་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་མ་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་རྒ་ཤི་དང༌། མྱང་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་དང་ལུགས་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བལྟས་ནས། དོན་དམ་པར་དེ་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་དེ་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྟོགས་ པར་བྱས་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལས་དཔེ་བླངས་ཏེ་ཟད་མི་ཤེས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་བལྟ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་རྣམ་པར་བལྟ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་དང་ལུགས་མ་ཡིན་པར་བརྟགས་པ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་འཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སྤང་བ་རྣམ་པར་བལྟ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དངོས་པོར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དེ་ལྟར་རྟེན་
Chinese
就像那样，因为没有事物所以不会穷尽，这样认识之后，就将圆满不分别的智慧波罗蜜多这样显示了。 善现，再者，因为无明像虚空一样不会穷尽，菩萨摩诃萨应当现前修证智慧波罗蜜多，从这开始，善现，衰老死亡和，悲伤和哀嚎，痛苦和，不适意和，扰乱像虚空一样不会穷尽，菩萨摩诃萨应当现前修证智慧波罗蜜多，直到这之间，是以分别观察十二缘起支的方式，显示现前修证智慧波罗蜜多，也就是在世俗中，观察十二缘起支如理和不如理，在胜义中，也认识到那些像虚空一样没有事物，不会穷尽， 这样认识之后，就将圆满不分别的智慧波罗蜜多这样显示了。 善现，像那样菩萨摩诃萨应当现前修证智慧波罗蜜多，这是说，上面因为色等不会穷尽，应当现前修证智慧波罗蜜多和，色等从虚空取譬喻，因为不会穷尽，现前修证智慧波罗蜜多和，以分别观察缘起的方式，现前修证智慧波罗蜜多的意义总结而显示。 善现，菩萨摩诃萨观察缘起和，极其舍弃分别观察，从这开始，观察十二缘起支如理和不如理，像虚空一样认识到不会穷尽，这是总结显示圆满智慧波罗蜜多的修行，极其舍弃分别观察，这是说，认识到像虚空一样不会穷尽，本身就是舍弃了将事物视为实有的分别念的意义。 凡是像那样缘
English
Just like that, because there are no things, it will not be exhausted. After realizing this, it is shown that the non-discriminating wisdom paramita will be perfected. Furthermore, Subhuti, because ignorance is like the sky and will not be exhausted, Bodhisattva-Mahasattvas should manifest and cultivate the wisdom paramita. Starting from this, Subhuti, old age and death, sorrow and lamentation, suffering, discomfort, and disturbance are like the sky and will not be exhausted. Bodhisattva-Mahasattvas should manifest and cultivate the wisdom paramita. Up to this point, it is shown that the wisdom paramita is manifested and cultivated by means of distinguishing the twelve links of dependent origination. That is, in the conventional sense, the twelve links of dependent origination are viewed as reasonable and unreasonable. In the ultimate sense, it is also recognized that those are like the sky, without things, and will not be exhausted. After realizing this, it is shown that the non-discriminating wisdom paramita will be perfected. Subhuti, like that, Bodhisattva-Mahasattvas should manifest and cultivate the wisdom paramita. This means that above, because form and so on will not be exhausted, the wisdom paramita should be manifested and cultivated, and form and so on are taken as examples from the sky. Because it will not be exhausted, the wisdom paramita is manifested and cultivated, and by means of distinguishing dependent origination, the meaning of manifesting and cultivating the wisdom paramita is summarized and shown. Subhuti, Bodhisattva-Mahasattvas observe dependent origination and, extremely abandoning, observe separately. From this, observe the twelve links of dependent origination as reasonable and unreasonable. Recognizing that it will not be exhausted like the sky, this is a summary showing the practice of perfecting the wisdom paramita. Extremely abandoning and observing separately, this means that recognizing that it will not be exhausted like the sky is itself abandoning the distinction of considering things as real. Whatever is like that, dependent
Tibetan
ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་པའི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་པར་ནུས་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱ་སླ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་ན། རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ཤིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དེ་དག་གཉི་ག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐབས་མཁས་པ་འདི་ལས་མ་བརྟེན་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་བརྟེན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མི་ཟད་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་མི་ཤེས་པ་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པའི་དམིགས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐབས་མཁས་པ་ལ་སྤྱད་ཅི
Chinese
对于缘起的观察，是菩萨摩诃萨安住于菩提的不共之法，也就是说，如前所说，像虚空一样无尽地证悟缘起，菩萨的心髓才能安住于菩提，声闻和独觉等有相者不能，这是与他们不共之义。如是观察缘起，将获得一切种智的智慧，也就是说，像这样证悟了与一切声闻和独觉不共的缘起，就显示了将获得一切种智智慧的利益。从“善现，对于像虚空一样无尽……”到“他将安住于无上正等觉”之间，是说要证悟一切法如虚空般无尽，并且要现前修证般若波罗蜜多，这二者都不会堕入声闻和独觉之地，而将安住于无上正等觉，显示了这样的利益。从“善现，凡是菩萨乘的退转者……”到“由于不依赖此善巧方便，而从无上正等觉中退转”之间，是说不依赖般若波罗蜜多，以及不知一切法如虚空般无尽，以及不了解像虚空一样无尽的缘起观察，由此将会从无上正等觉中退转，显示了这样的过患。从“善现，凡是不从无上正等觉中退转的菩萨摩诃萨……”到“应当观察般若波罗蜜多，应当现前修证”之间，是说要依赖这甚深般若波罗蜜多，并以善巧方便来行持。