Tibetan
གང་སྐྱེད་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལྟར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ པར་བྱ་བའི་བར་མ་དོར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དགའ་བོ་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཁྱོད་ལ་གཏད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མདོ་སྡེ་གཞན་ཐམས་ཅད་པས་མཆོག་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྨོས་ནས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏད་ཅིང་གཏམས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགའ་བོ་དེ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་དང༌། མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྟེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ས་བརྙེས་པ་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་བརྙེས་ཤིང་འདིའི་རྒྱུས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སློབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགའ་བོ་དེ་བས་ན་ཁྱོད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ། །རྗེས་སུ་གཏད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། མི་བསླབ་ཏུ་མི་རུང་གི་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང༌། རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་འཁོར་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་རྒྱུས་སོ་སོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཅིང༌། འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །དགའ་བོ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆོས་བསྟན་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པར་བྱས་པ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཚིག་འགའ་ཙམ་ཞིང་བསྟན་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །དགའ་བོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཆོས་བསྟན་པ་སྔ་མ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམ
Chinese
无论产生什么，都似乎能获得三乘的果位，不会被邪魔所侵扰。然而，必须深刻理解诸法的自性，为了获得无上正等觉，不要在中阴阶段堕入声闻和独觉的境地，这是所要阐述的。为了清晰地阐述这个道理，从“深刻理解的菩萨摩诃萨行布施波罗蜜多”开始，到“行于一切种智就不会变成声闻和独觉”为止，都进行了阐述。善哉！因此，将这甚深的般若波罗蜜多交付于你，从“与一切种智接近”为止，阐述了般若波罗蜜多比其他所有经藏都殊胜，并叙述了与如来本身相同等功德，为了不使其衰退而交付和嘱托。为什么呢？善哉！从“般若波罗蜜多所生者，乃是诸佛世尊的无上正等觉”开始，到“善哉！因此，想要现证无上正等觉，想要修学六波罗蜜多的菩萨摩诃萨，应当修学这甚深的般若波罗蜜多”为止，阐述了修学般若波罗蜜多、供养和恭敬，以及不舍弃的理由。因为过去、未来和现在出现的，以及十方安住的诸佛世尊的菩提，也是从这般若波罗蜜多中产生的，所以应当修学这般若波罗蜜多，并且不应舍弃，这是所要阐述的。为什么呢？善哉！例如，般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨们的母亲，是产生者，这是阐述修学这甚深般若波罗蜜多的理由。诸佛和菩萨们的
English
Whatever arises, it seems that one can obtain the fruits of the three vehicles and will not be harmed by demons. However, one must deeply understand the nature of all phenomena, and in order to attain the unsurpassed perfect enlightenment, one should not fall into the state of Śrāvakas and Pratyekabuddhas in the intermediate state. This is what is to be explained. In order to clearly explain this point, it is explained from "the Bodhisattva Mahāsattva who deeply understands practices the Perfection of Giving" to "practicing in all aspects of knowledge will not become a Śrāvaka or Pratyekabuddha." O Joyful One! Therefore, entrusting this profound Prajñāpāramitā to you, from "being close to all aspects of knowledge" onwards, it is explained that Prajñāpāramitā is superior to all other Sūtras, and the virtues such as being the same as the Tathāgata itself are narrated, and it is entrusted and exhorted so that it will not decline. Why is that? O Joyful One! From "that which arises from the Prajñāpāramitā is the unsurpassed perfect enlightenment of the Buddhas, the Bhagavat" to "O Joyful One! Therefore, a Bodhisattva Mahāsattva who desires to manifestly awaken to unsurpassed perfect enlightenment and desires to train in the six perfections should train in this profound Prajñāpāramitā," it explains the reasons for studying, offering, and respecting the Prajñāpāramitā, and not abandoning it. Because the enlightenment of the Buddhas, the Bhagavat, who have appeared in the past, future, and present, and who reside in the ten directions, also arises from this Prajñāpāramitā, one should study this Prajñāpāramitā and should not abandon it. This is what is to be explained. Why is that? O Joyful One! For example, the Prajñāpāramitā is the mother of the Bodhisattva Mahāsattvas, the one who gives birth. This explains the reason for studying this profound Prajñāpāramitā. The Buddhas and Bodhisattvas'
Chinese
也各自获得了各自的地位。依靠这般若波罗蜜多而获得，并且以此为因获得了无上菩提，因此应当修学此般若波罗蜜多，如是宣说。 善哉，菩萨摩诃萨凡是修学六波罗蜜多的那些，一切都将成就无上正等觉。 善哉，因此我将这六波罗蜜多多次地交付于你。 “随后交付”等语是为了阐明以上所说之义而宣说的。 如此，这般若波罗蜜多是能生养菩萨的，所以不可不学，为了不衰退而长久住世，并且为了广大弘扬，所以才交付于你，如是宣说。 为什么呢？ 善哉，如来应供正等觉诸佛的法藏等语，乃至完全入灭，将完全入灭等语，是说依靠这般若波罗蜜多，三世诸佛世尊，以及他们的眷属声闻众，都以这般若波罗蜜多为因，各自获得各自的果位，并且依靠此般若波罗蜜多而说法。 善哉，如果汝为声闻乘补特伽罗们，从声闻地开始等语，乃至将做声闻之事等语，是说以小乘之法教导，使得三千大千世界的一切有情都成为阿罗汉。 相较之下，菩萨仅仅宣说这甚深般若波罗蜜多的一些词句，利益就更为巨大，如是宣说。 善哉，你认为如何？先前说法者等语，乃至他将胜过所有声闻和独觉乘种姓的儿子和女儿的善根，如是说的是，三千大千世界的一切有情同时成为阿罗汉，布施
English
also attained their respective positions. They attained it by relying on this Prajñāpāramitā, and because of this they attained the unsurpassed Bodhi, therefore one should study this Prajñāpāramitā, as it is taught. O Joyful One, whatever Bodhisattva-Mahasattvas study the six pāramitās, all of them will attain the unsurpassed, perfect and complete enlightenment. O Joyful One, therefore I entrust these six pāramitās to you again and again. The phrase "subsequently entrust" is taught to clarify the meaning mentioned above. Thus, this Prajñāpāramitā is what gives rise to Bodhisattvas, so it is impossible not to study it, in order to not decline but remain for a long time, and in order to widely propagate it, therefore I entrust it to you, as it is taught. Why is that? O Joyful One, the treasury of the Dharma of the Tathāgatas, Arhats, perfect and complete Buddhas, and so on, until complete nirvāṇa, will completely pass into nirvāṇa, etc., means that relying on this Prajñāpāramitā, the Buddhas, the Bhagavat of the three times, and their retinue of Śrāvakas, all attain their respective positions because of this Prajñāpāramitā, and they teach the Dharma relying on this. O Joyful One, if you, for the individuals of the Śrāvakayāna, starting from the Śrāvaka ground, and so on, until they will do the work of a Śrāvaka, etc., means that by teaching the Dharma of the Lesser Vehicle, all sentient beings of the three thousand great thousand world realms become Arhats. In comparison, the Bodhisattva only teaches a few words of this profound Prajñāpāramitā, and the benefits are even greater, as it is taught. O Joyful One, what do you think? The previous Dharma teacher, and so on, until he will surpass the roots of virtue of all sons and daughters of the Śrāvaka and Pratyekabuddha lineages, etc., means that all sentient beings of the three thousand great thousand world realms simultaneously become Arhats, giving alms and
Tibetan
ས་བསྲུངས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆུང་ངུ་ན་ཉི་མ་འགའམ་ཉི་མ་ཕྱེད་དམ། སྔ་དྲོ་འགའམ་ཆུ་ཚོད་འགའམ། སྐད་ཅིག་གམ་ཡུད་ཙམ་མམ། ཐང་ཅིག་ཙམ་བཤད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བདག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་གནས་མེད་དེ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཤད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པ་ནི་བདག་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེད་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགའ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་མེད་པ། མཐོང་བ་མེད་པ། བྱ་བ་ལ་མཐུ་མེད་པ་ཤ་སྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་པ་ཕྱིས་བལྟར་མེད་པའི་དཔེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོ་བལྟར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགའ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་བྱེད་པ་མེད་པས་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་འཛིན་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་མེད་པ་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་སེམས་མེད་པས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་སྒྲུབ་པས་སོ་སོར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པས་བྱེད་པ་ པོ་མེད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སློབ་པ་ནི། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་
Chinese
守护大地和修习禅定的福德力，如果用极短的时间，如几天、半天，或几个早上、几个小时，甚至一瞬间、一刹那、一弹指的时间来讲述这部《般若波罗蜜多》，所获得的福德更为巨大。这是为什么呢？因为从“我亦欲现证无上正等菩提”开始，到“无上正等菩提中无有退失之处，彼非处”为止，这段经文说明了宣讲《般若波罗蜜多》具有巨大福德的原因。宣讲《般若波罗蜜多》能够成办自他二利的圆满，并且不可能从无上正等菩提中退转。从“宣讲此《般若波罗蜜多》之时”开始，到“善哉，一切法皆是无知、无见、于事无能”为止，这段经文是为了说明不应将一切法视为实有。以幻术师所造之幻象最终不可见为例，说明一切法亦是不可见的。为什么呢？从“善哉，一切法如虚空般无作，故无作亦无执”开始，到“以无有心要故无有感受”为止，这段经文以譬喻说明了一切法皆无实有且无有作为。譬如虚空和幻化之人，因无实有且无心识，故一无所作。所谓“各别安住之相乃是依仗显现”，其含义是：胜义谛中，一切法皆无实有，故无有作者；但在世俗谛中显现的一切，仅仅是依赖于因缘的显现而已。从“如是行持之菩萨摩诃萨，乃是行持般若波罗蜜多”开始，到“为诸佛所许可，为诸佛所赞叹”为止，这段经文说明了：如是通达一切法无实有，而行持和修学《般若波罗蜜多》，则胜过一切有所缘的行持。
English
The merit of protecting the earth and practicing meditation is such that if one expounds this Prajnaparamita for a very short time, such as a few days, half a day, or a few mornings, a few hours, or even a moment, an instant, or a snap of the fingers, the merit gained is even greater. Why is that? Because from "I also desire to manifest and realize the Unsurpassed Perfect Enlightenment" to "There is no place to fall away from the Unsurpassed Perfect Enlightenment, that is not a place," this passage explains the reason why expounding the Prajnaparamita has great merit. Expounding the Prajnaparamita can accomplish the perfection of both self and others, and it is impossible to regress from Unsurpassed Perfect Enlightenment. From "When expounding this Prajnaparamita" to "Good, all dharmas are without knowledge, without seeing, and without power to act," this passage is to explain that one should not regard all dharmas as truly existent. Using the example of the illusion created by a magician, which is ultimately invisible, it is shown that all dharmas are also invisible. Why is that? From "Good, all dharmas are like space, without action, therefore without action and without grasping" to "Because there is no essence, there is no feeling," this passage uses metaphors to explain that all dharmas are without true existence and without action. For example, space and illusory beings, because they are without true existence and without consciousness, do nothing. The so-called "the characteristic of abiding separately is dependent on manifestation" means that in ultimate truth, all dharmas are without true existence, therefore there is no actor; but in conventional truth, everything that appears is merely dependent on the manifestation of causes and conditions. From "A Bodhisattva Mahasattva who practices in this way is practicing the Prajnaparamita" to "Permitted by the Buddhas, praised by the Buddhas," this passage explains that if one understands that all dharmas are without true existence and practices and studies the Prajnaparamita, it surpasses all practices with objects of focus.