Tibetan
ལྔ་བཅུ་པ། ཆགས་པ་མེད་པའི་ལེའུ། ལྔ་བཅུ་པ། ཆགས་པ་མེད་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་དཀའ་པ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དམིགས་པ་ཅན་སུས་ཀྱང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དཀའ་པ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟོད་པའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ཅི་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དཀའ་པ་སྤྱོད་པར་བཤད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བཤད་པ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པར་བྱ་བ་མི་དཀའ་བར་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་པར་བསྟོད་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་གཉེར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལུང་བསྟན་པས། ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀའ་བ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གང་ཅི་སྟོན་ཀྱང༌། དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བརྩམས་ཤིང་སྟོན་ཏེ། ཅི་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང༌། མཐུན་ནམ་མི་མཐུན་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལགས་སམ་མ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གཉེར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་བྱ། གཉེར་བའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དེ་སྒྲུབ་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་མཐུན་པར་བདག་གིས་སྨྲས་པ་ལགས་སམ་མ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཉེར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་ཡང་མཐུན་ལ། ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདིས་ཅི་དང་ཅི་སྤོབས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཤིང་སྤོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཤིང་སྤོབས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཤེས་ནས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་གཞན་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་བྱད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གཉི་ག་ཡང་མི་དམིགས་པས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་སྤོབས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གྲངས་དང་ཚ་དང་བགྲང་བ་དང༌། དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་མ་རྟོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་འཕགས་པས། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་མི་འཁོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས
Chinese
第五十品，无著品。 第五十品，无著品。 其后，帝释天因陀罗向薄伽梵如是禀告，从“不愚昧是难行”之间，如是，胜义谛中任何法皆无所缘，世俗谛中亦欲现证菩提，如是之有相者谁亦不能，故为难行，如是赞叹行于甚深般若波罗蜜多之菩萨。其后，具寿善现对帝释天因陀罗如是说，从如是具寿善现所说之法亦于任何皆无著之间，因陀罗所说之难行，于宣说诸法皆空性者，为使无有怯懦，善现示现不难，因陀罗赞叹善现宣说甚深之法。 其后，帝释天因陀罗向薄伽梵如是禀告，从以法之执事之法性如实授记，将受记耶之间，如是，先前因陀罗说行于甚深法之菩萨为难行，具寿善现无论宣说什么，彼一切皆以空性而造作宣说，于任何皆无著，如是说，与薄伽梵所说是否相符，是否如法而说，如是请问，所谓法之执事之法性，法指涅槃之法，执事之法指修持涅槃之法，指圣道，请问我所说是否与之相符。薄伽梵开示，从执事之法性将受记之间，如是，先前因陀罗所说与薄伽梵所说亦相符，与法性亦不相违，如是开示。因陀罗禀告，薄伽梵，具寿善现凡所宣说，彼等一切皆以空性而造作宣
English
Chapter Fifty: The Chapter on Non-Attachment. Chapter Fifty: The Chapter on Non-Attachment. Then, Indra, the Lord of the Gods, addressed the Blessed One as follows, from "Not being deluded is difficult to do" to the end. Thus, in the ultimate truth, there is no object of any dharma, and in the conventional truth, one also desires to attain perfect enlightenment. Such a being with characteristics cannot be done by anyone, therefore it is difficult to practice. Thus, it is a praise to the Bodhisattva who practices the profound Prajnaparamita. Then, the Venerable Subhuti said to Indra, the Lord of the Gods, as follows, from the fact that the Dharma taught by the Venerable Subhuti is also without attachment to anything. Indra said that it is difficult to practice, and for those who teach that all dharmas are empty, it is not difficult for Subhuti to show that there is no cowardice. Indra praised Subhuti for teaching the profound Dharma. Then, Indra, the Lord of the Gods, addressed the Blessed One as follows, from the fact that the Dharma of the Dharma-holder is truly prophesied, will it be prophesied? Thus, Indra previously said that it is difficult for the Bodhisattva who practices the profound Dharma to practice, and whatever the Venerable Subhuti teaches, all of it is created and taught with emptiness, without attachment to anything. Thus, he said, whether it is in accordance with the words of the Blessed One, whether it is in accordance with the Dharma, he asked. The Dharma of the Dharma-holder means that Dharma refers to the Dharma of Nirvana, and the Dharma of the Dharma-holder refers to the practice of the Dharma of Nirvana, referring to the Noble Path. He asked whether what I said is in accordance with it. The Blessed One taught, from the fact that the Dharma of the Dharma-holder will be prophesied, thus, what Indra said earlier is also in accordance with the words of the Blessed One, and it is not contrary to the Dharma, thus he taught. Indra reported, Blessed One, whatever the Venerable Subhuti proclaims, all of them are created with emptiness and taught.
Chinese
从“勇气”开始，到“从一切种智出发，勇气非常奇妙”为止，是说：尊者须菩提是声闻，他了解菩萨深广的行为，并向他人展示伟大的勇气，这是非常奇妙的，这是对须菩提的赞颂。世尊开示说：憍尸迦，尊者须菩提以空性为行境，从这里开始，到“如果连妙相都不可得，更何况说谁的身体上有妙相呢？”为止，是说：尊者须菩提如此行于菩萨深广的行为，对于所应行的六波罗蜜多等一切清净之法，以及行于此法的补特伽罗二者都不可得，因此，尊者须菩提对于六波罗蜜多等一切清净之法是如此有勇气的，这是所要表达的。为什么呢？憍尸迦，尊者须菩提是以一切法远离为行境，从这里开始，到“数量和热量以及计算，以及比喻和原因都无法忍受”为止，是说：尊者须菩提虽然具有如此深广的行为，但是菩萨行于般若波罗蜜多，连百分之一都无法接近等等，这是在说明菩萨的行为特别殊胜。为什么呢？从“不领会如来的行境”开始，到“断除习气相续的一切烦恼的如来，将成为阿罗汉、正等觉佛陀”为止，这是在说明菩萨行于般若波罗蜜多，比声闻和独觉的行为更为殊胜的理由。菩萨如何行于般若波罗蜜多，须菩提就不能如此圆满，以及菩萨以特殊的愿力而超胜，因此，不会被声闻和独觉的行为所转移，这就是要表达的意义。然后，从那个眷属中，三十三天众开始，到世尊
English
From the beginning of "Courage" to the end of "Starting from omniscience, courage is very wonderful," it is said that the Venerable Subhuti is a Shravaka, and he understands the profound and vast behavior of Bodhisattvas, and it is very wonderful to show great courage to others, which is a praise to Subhuti. The Blessed One taught: Kausika, the Venerable Subhuti's realm of practice is emptiness, from here to "If even the marks are unattainable, what more to say about whose body has marks?" it is said that: Venerable Subhuti thus practices the profound and vast behavior of Bodhisattvas, and for all the pure dharmas such as the six paramitas to be practiced, and the individuals who practice this dharma, both are unattainable, therefore, Venerable Subhuti is so courageous towards all the pure dharmas such as the six paramitas, this is what is to be expressed. Why? Kausika, the Venerable Subhuti's realm of practice is the separation of all dharmas, from here to "Numbers and heat and calculations, as well as metaphors and reasons cannot be tolerated," it is said that: Although the Venerable Subhuti has such profound and vast behavior, the Bodhisattva practices Prajnaparamita, and cannot even approach one percent, etc., this is to explain that the Bodhisattva's behavior is particularly superior. Why? From "Not understanding the behavior of the Tathagata" to "The Tathagata who has abandoned all the afflictions of the continuation of habitual tendencies will become an Arhat, a perfectly enlightened Buddha," this is to explain the reason why the Bodhisattva's practice of Prajnaparamita is more superior than the behavior of Shravakas and Pratyekabuddhas. How does the Bodhisattva practice Prajnaparamita, Subhuti cannot be so complete, and the Bodhisattva surpasses with special vows, therefore, it will not be transferred by the behavior of Shravakas and Pratyekabuddhas, this is the meaning to be expressed. Then, from the assembly, the gods of the Thirty-three Heavens began, to the Blessed One
Tibetan
་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དམ་པས། བདག་ཅག་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། དགེ་སློང་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འཁོར་ དེའི་ནང་ན་འཁོད་པས་ཐོས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་ལུང་བསྟན་པ་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་གི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དགེ་སྟོང་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ནས། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡང་འདི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་མཐུ་ཆེ་ཞིང་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ནི། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ། དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་ཡང་མི་སླུ་སྟེ། ཉན་ཐོས་སམ་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་
Chinese
以“以此善根，愿我等以不属于声闻和独觉的一切行境之殊胜行境而行”等语之间，如是世尊以般若波罗蜜多行境之菩萨，较声闻和独觉之行境尤为殊胜，三十三天诸天众及一百六十比丘眷属， 彼等安住其中听闻后，诸天众作广大供养，诸比丘众亦作广大供养后，诸比丘众发愿道：愿我等行于较声闻和独觉之行境尤为殊胜之般若波罗蜜多殊胜行境，并宣说授记。其后，世尊以“世尊了知我之所思”等语至“菩萨摩诃萨欲行如来之行境，当行于般若波罗蜜多”之间，一百六十比丘众于般若波罗蜜多之行境生起信心后，发愿亦与此授记相合，般若波罗蜜多之行境如是具大威力，且能圆满一切心愿，故当行于彼。善男子或善女子，凡是般若等语至，善男子或善女子，当知彼乃往昔于诸佛处行事，积聚善根，为善知识所摄受。此段经文意在说明，前世若已行于般若波罗蜜多，且已积聚各种善根，则今生亦将行于此般若波罗蜜多，否则便不会如此。善男子或善女子，有些人即使从如来、阿罗汉、正等觉处积聚善根，亦不免误入歧途，可能会成为声闻或独觉，乃至以行于一切种智而极为了解。
English
With the words "By this root of virtue, may we conduct ourselves with the supreme conduct that is not the realm of activity of all Hearers and Solitary Realizers," it is explained that the Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom is superior to the conduct of Hearers and Solitary Realizers, and that the gods of the Thirty-Three and the assembly of one hundred and sixty monks, having heard this while dwelling therein, the gods made great offerings, and the monks also made great offerings, and then the monks prayed, "May we conduct ourselves in the supreme conduct of the Perfection of Wisdom, which is superior to the conduct of Hearers and Solitary Realizers," and prophesied. Then, from the words "The Blessed One understood my thoughts" to "The Bodhisattva Mahasattva who wishes to practice the conduct of the Tathagata should practice the Perfection of Wisdom," it is explained that the one hundred and sixty monks, having developed faith in the practice of the Perfection of Wisdom, and having made prayers, also combined this prophecy with the fact that the practice of the Perfection of Wisdom is so powerful and fulfills all wishes, and therefore one should practice it. O Joyful One, whatever son or daughter of good family, from the words "Wisdom" to "O Joyful One, that son or daughter of good family should be known to have performed actions for the Buddhas of the past, accumulated roots of virtue, and been embraced by virtuous friends." This passage explains that if one has practiced the Perfection of Wisdom in previous lives and accumulated various roots of virtue, then one will practice this Perfection of Wisdom in this life, but otherwise one will not. O Joyful One, some sons or daughters of good family, even if they accumulate roots of virtue from the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, are not free from delusion, and may become Hearers or Solitary Realizers, even though they should strive to understand the practice of all-knowingness.