Tibetan
ད་པ་ནི་ཉུང་ཞིང་མི་བཙུན་པར་བྱེད་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མང་ཞིང་བཙུན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ཏེ་ཁེ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་ལ་སྤྱོད་ན། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་གླང་པོ་ཆེ་འདོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་ལ་སྤྱོད་པ་དམན་པའི་དཔེ་མི་བླུན་པོ་ལས་བླངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བར་འདོད་ལ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་བོར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་ཚོལ་བའི་དཔེ་རྒྱ་མཚོ་དང༌། བ་ལང་གི་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ལས་བླངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཕྱྭ་མཁན་ནམ། ཕྱྭ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཚོལ་བར་སེམས་པ་ཕྱྭ་མཁན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཁང་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚང་དུ་ཁང་པ་བདུབ་པར་འདོད་ལ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ལས་ཚད་བླངས་ཏེ། ཁང་པ་དབུབས་པ་ལས་དཔེ་བླངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཐོང་བར་འདོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ནས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཙལ་བར་སེམས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ལས་དཔེ་བླངས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་གཉིས་རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་ཙམ་དུ་འདྲར་ཟིན་ཀྱང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་གྱི། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་ཏེ་མི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དང་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་གཉིས་ཀྱང༌། མདོ་སྡེ་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཐ་དད་དེ་མི་འདྲ་བལ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཙལ་པར་སེམས་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ཁ་ཟས་རྙེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ནས། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མི་ལ་ལ་ཞིག་ཁ་ཟས་ཞིམ་པོ་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བོར་ཏེ། འབྲས་དྲུག་ཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁ་ཟས་བཟའ་བར་སེམས་པ་ལས་དཔེ་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། དྲུག་ཅུ་པའི་ཁ་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྲས་དམར་པོ་ངན་པ་ཞིག་ཞག་དྲུག་ཅུས་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མེད་པ་རྙེད་ནས། ནོར་བུ་མཆིང་བུ་དང་བསྐྲུན་པར་བསམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ནས། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཙལ་བར་སེམས་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཆིང་བུ་ལས་དཔེ་བླངས་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བའི་ཚེ། སྤོབས་པ་མང་པོ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བའི་དཀྲུགས་མར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བའི་ཚེ། ཆོས་དེ་དག་གིས་དཀྲུགས་པར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ
Chinese
如今少且不做恭敬之事，小乘行者多且做恭敬之事，当出现这种情况时，舍弃这甚深般若波罗蜜多，为了利养恭敬而行持小乘经典，这样做也是被魔加持，这样做也是魔伺机可乘，因此要知道这是魔业。 善现，例如有人想要看大象等等，这是说舍弃甚深般若波罗蜜多，行持小乘经典，取愚人为例而作了开示，这样做也是被魔加持，这样做也是魔伺机可乘，因此要知道这是魔业。 善现，例如有人想要看大海等等，这是说舍弃甚深般若波罗蜜多，寻求小乘经典，取大海和牛迹之水为例而作了开示，这样做也如前面一样，要知道这是魔业。 善现，例如算命师或算命师的弟子等等，这是说舍弃这甚深般若波罗蜜多，心想从小乘中寻求一切相智，算命师想要在天王帝释的名为殊胜宫殿的窝里建造房屋，从太阳和月亮的宫殿中量取尺寸，这是说从建造房屋中取例而作了开示，这样做也是魔业，如前面所说。 善现，例如有人想要见到转轮圣王等等，这是说舍弃这甚深般若波罗蜜多，从小乘经典中，心想寻求一切相智，这是说从转轮圣王和边地小王中取例而作了开示，转轮圣王和边地小王二者虽然在国王的装束上相似，但是转轮圣王
English
Now, there are few who practice and do not respect the Lesser Vehicle, and many who practice and respect it. When this happens, if one abandons this profound Perfection of Wisdom and practices the Sutras of the Lesser Vehicle for the sake of gain and respect, then doing so is either blessed by the demon, or doing so will give the demon an opportunity to take advantage of, therefore, it should be known as the work of the demon. Subhuti, for example, if someone wants to see an elephant, etc., this means abandoning this profound Perfection of Wisdom and practicing the Sutras of the Lesser Vehicle, taking the example of a foolish person as an explanation. Doing so is either blessed by the demon, or doing so will give the demon an opportunity to take advantage of, therefore, it should be known as the work of the demon. Subhuti, for example, if someone wants to see the great ocean, etc., this means abandoning the profound Perfection of Wisdom and seeking the Sutras of the Lesser Vehicle, taking the ocean and the water in the hoofprint of an ox as examples. Doing so is also like the previous one, it should be known as the work of the demon. Subhuti, for example, a fortune teller or a disciple of a fortune teller, etc., this means abandoning this profound Perfection of Wisdom and thinking of seeking omniscience from the Lesser Vehicle. The fortune teller wants to build a house in the nest called the Victorious Palace of the King of Gods, Indra, and takes measurements from the palaces of the sun and moon. This means taking the example of building a house as an explanation. Doing so is also the work of the demon, as mentioned before. Subhuti, for example, if someone wants to see a Chakravartin King, etc., this means abandoning this profound Perfection of Wisdom and, from the Sutras of the Lesser Vehicle, thinking of seeking omniscience. This means taking the example of a Chakravartin King and a border king as an explanation. Although the Chakravartin King and the border king are similar in terms of the attire of a king, the Chakravartin King
Chinese
就像伟丈夫具有三十二相和七宝等功德，而小国的君主不具备这样的功德，二者不同。同样，深奥的般若波罗蜜多与小乘经藏，虽然都称为经藏，但功德各异，并不相同。从小乘经藏中寻求一切智，应当视为魔业。 善现，例如，如果一个非常饥饿的人得到了一百种美味的食物，等等，这表明舍弃了深奥的般若波罗蜜多，从小乘经藏中寻求一切智，就像有人舍弃了一百种美味佳肴，却想吃名为“六十米”的食物一样。所谓的“六十米”是指用六十天才能成熟的劣质红米。 善现，例如，如果有人得到了一件无价的珍宝，却想用它来交换李子，等等，这表明舍弃了深奥的般若波罗蜜多，从小乘经藏中寻求一切智，这是用珍宝和李子作比喻，应当视为魔业。 善现，此外，当善男子和善女子询问般若波罗蜜多时，如果生起了许多会扰乱他们询问深奥般若波罗蜜多的傲慢，从善现，如果菩萨乘的善男子和善女子在询问深奥的般若波罗蜜多时，不被这些法所扰乱，善现，这也应当被菩萨乘的善男子或善女子视为魔业。 这表明，在询问般若波罗蜜多时，执着于色等各种法相，并进行分别
English
Just as a great man possesses the thirty-two marks and the virtues of the seven precious jewels, while a petty king of a small kingdom does not possess such virtues and is different, similarly, this profound Prajnaparamita and the Sutras of the Lesser Vehicle, although both are called Sutras, have different virtues and are not the same. Seeking omniscience from the Sutras of the Lesser Vehicle should be regarded as the work of demons. Subhuti, for example, if a very hungry person obtains food with a hundred flavors, etc., this indicates abandoning the profound Prajnaparamita and seeking omniscience from the Sutras of the Lesser Vehicle, just as someone abandons a hundred delicious dishes and wants to eat food called "sixty rice." The so-called "sixty rice" refers to inferior red rice that takes sixty days to ripen. Subhuti, for example, if someone obtains a priceless jewel and wants to exchange it for plums, etc., this indicates abandoning the profound Prajnaparamita and seeking omniscience from the Sutras of the Lesser Vehicle, which is an analogy using jewels and plums, and should be regarded as the work of demons. Subhuti, furthermore, when good men and good women inquire about the Prajnaparamita, if much arrogance arises that would disturb their inquiry into the profound Prajnaparamita, from Subhuti, if good men and good women of the Bodhisattva Vehicle are not disturbed by these dharmas when inquiring about the profound Prajnaparamita, Subhuti, this should also be regarded as the work of demons by the good men or good women of the Bodhisattva Vehicle. This indicates that when inquiring about the Prajnaparamita, one clings to the characteristics of various dharmas such as form and engages in discrimination.