Tibetan
་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱུང་ན་དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྲི་བར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདྲི་བའི་ཚེ། སྤོབས་པ་མང་པོ་ བྱུང་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྲིར་ཡོད་པ་དང་སྦྱར་ན། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་དམིགས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་བྲི་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པས་བྲིར་མི་རུང་བ་བསྟན་པའི་ཞར་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་དེའི་ལས། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འགྲུབ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བསྐྱེད་དུ་མེད་པ་ལས། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ན་མེད་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བདག་གིས་བྲིས་སོ་ཞེས་མཆི་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཡི་གེར་མངོན་པར་ཆགས་དཔ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་ན། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བའི་ཚེ་ཡང་དངོས་ པོར་ལྟ་ཞིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡི་གེར་མངོན་པར་ཆགས་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བ་ཉེ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བ་དང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚེ། ཡུལ་དང་གྲོང་ལ་སོགས་པ་འདུ་འཛིའི་བསམ་པ་རྣམས་བྱུང་ན་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱ་བའི་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བར་ཆད་དེ་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ལ་དེ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་ཅིང་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཐབས་མཁས་པ་བཙལ་བར་སེམས་པ་ཡོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་
Chinese
如果出现各种各样的情况，对于般若波罗蜜多无分别的自性，如果产生了分别念，也要知道那是魔的事业。所谓的“骄慢”，是指产生分别念和执着相的念头。这样说完之后，具寿善现向薄伽梵这样禀告道：薄伽梵，能够书写般若波罗蜜多吗？这是因为，之前在请问般若波罗蜜多时，如果出现很多骄慢，就会变成魔的事业。为了消除听众中的一些人将般若波罗蜜多与可以书写的事物联系起来，认为它是一个实有的东西而产生的疑惑，所以才这样请问。薄伽梵回答说：善现，不是那样的。从“不是那样的”到“一切种智的自性不是实有，是不可得的。凡是自性不可得的，就是无实有的。凡是无实有的，就是般若波罗蜜多。因为无实有，所以不能书写无实有”之间，实际上是在说明，从胜义谛的角度来说，般若波罗蜜多因为无实有，所以不能书写。同时也暗示了，一切法都是无实有的不可得。善现，如果菩萨乘的善男子或善女子，认为这个甚深的般若波罗蜜多是无实有的，也要知道那是魔的事业。这是因为，如果有一个实有的东西，那么它的作用，也就是“无实有”也会成立。但是，这个般若波罗蜜多，从胜义谛的角度来说，并没有成立为实有，所以也不可能产生“无实有”的念头。如果产生了“无实有”的念头，就会执着于断灭边，所以要知道那是魔的事业。禀告说：如果菩萨乘的善男子或善女子书写了这个甚深的般若波罗蜜多，然后说“这个甚深的般若波罗蜜多是我写的”，那么这就是对这个甚深的般若波罗蜜多在文字上产生了明显的执着。
English
If various things arise, and if conceptualization arises towards the non-conceptual nature of the Prajñāpāramitā, then it should be known as the work of Māra. The so-called "pride" refers to the arising of thoughts that conceptualize and grasp at characteristics. After saying this, the venerable Subhūti said to the Blessed One: Blessed One, is it possible to write the Prajñāpāramitā? This is because, previously, when asking about the Prajñāpāramitā, if much pride arises, it will become the work of Māra. To dispel the doubts of some of the listeners who associated the Prajñāpāramitā with something that can be written, thinking that it is a real thing, that's why this question was asked. The Blessed One replied: Subhūti, it is not like that. From "it is not like that" to "the nature of omniscience itself is not real, it is unattainable. Whatever is unattainable in its nature is unreal. Whatever is unreal is the Prajñāpāramitā. Because it is unreal, it is not possible to write the unreal," it is actually explaining that, from the perspective of ultimate truth, the Prajñāpāramitā cannot be written because it is unreal. It also implies that all dharmas are unreal and unattainable. Subhūti, if a son or daughter of a noble family of the Bodhisattva vehicle thinks that this profound Prajñāpāramitā is unreal, it should also be known as the work of Māra. This is because, if there is a real thing, then its function, which is "unreal," will also be established. However, this Prajñāpāramitā, from the perspective of ultimate truth, has not been established as real, so it is impossible to generate the thought of "unreal." If the thought of "unreal" arises, it will cling to the extreme of annihilation, so it should be known as the work of Māra. It is reported: If a son or daughter of a noble family of the Bodhisattva vehicle writes this profound Prajñāpāramitā, and then says, "This profound Prajñāpāramitā was written by me," then this is a clear attachment to the words of this profound Prajñāpāramitā.
Chinese
从“……”开始，直到“如果对所有没有文字的相都执着，那么菩萨摩诃萨应当了知那是魔业”之间，说明了即使在书写般若波罗蜜多时，也要以视一切法为空性，不执着任何相的观念来书写。如果心想‘我书写了这部般若波罗蜜多’，那么一切法本离文字，却执着于文字，这也应当了知是魔业。 善现，再者，菩萨乘的善男子或善女子抄写、念诵这部甚深般若波罗蜜多……”，直到“为了制造障碍，恶魔会伺机扰乱，这些菩萨摩诃萨也应当了知是魔业”之间，说明了在抄写、读诵般若波罗蜜多等行为时，如果生起对乡村等喧嚣之地的想法，魔就会找到制造障碍的机会。 善现，再者，菩萨乘的善男子或善女子在抄写这部般若波罗蜜多时……”，直到“会产生那样的障碍”之间，说明了在抄写般若波罗蜜多等行为时，如果产生利养和恭敬等，并对此产生执着，魔就会找到机会制造障碍。 善现，再者，菩萨乘的善男子或善女子在抄写、受持、念诵、如理作意和修习这部甚深般若波罗蜜多时……”，直到“善现，如果菩萨乘的善男子或善女子舍弃这部甚深般若波罗蜜多，而想从声闻和独觉相应的经藏中寻求善巧方便，善现，这也应当被菩萨摩诃萨视为魔业。
English
From "..." to "If one clings to the nature of all that is without letters, then the Bodhisattva-Mahasattva should recognize that as the work of Mara," it explains that even when writing the Prajnaparamita, one should write with the concept of seeing all dharmas as emptiness and not clinging to any characteristics. If one thinks, 'I have written this Prajnaparamita,' then all dharmas are inherently without letters, yet one clings to letters, and this should also be recognized as the work of Mara. Subhuti, furthermore, a son or daughter of good family of the Bodhisattva vehicle copies, recites this profound Prajnaparamita..." to "In order to create obstacles, the evil Mara will seize the opportunity to disturb, and these Bodhisattva-Mahasattvas should also recognize that as the work of Mara," it explains that when copying, reciting, etc., the Prajnaparamita, if thoughts of noisy places such as villages arise, Mara will find an opportunity to create obstacles. Subhuti, furthermore, a son or daughter of good family of the Bodhisattva vehicle, when copying this Prajnaparamita..." to "Such obstacles will arise," it explains that when copying the Prajnaparamita, etc., if gains and respect, etc., arise, and one becomes attached to them, Mara will find an opportunity to create obstacles. Subhuti, furthermore, a son or daughter of good family of the Bodhisattva vehicle, when copying, upholding, reciting, properly contemplating, and meditating on this profound Prajnaparamita..." to "Subhuti, if a son or daughter of good family of the Bodhisattva vehicle abandons this profound Prajnaparamita and seeks skillful means from the Sutras corresponding to the Shravakas and Pratyekabuddhas, Subhuti, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva.
Tibetan
བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་དག་སྟོན་ཞིང༌། འདི་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པས་དེ་དག་མཉན་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །། སོ་གཉིས་པ། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལེའུ།
Chinese
由“བྱའོ་”等（声音）之间，当询问甚深般若波罗蜜多，以及传授教诫等之时，为了阻碍恶魔，宣说小乘的甚深经部，并说“由此能获得一切种智”，如果这样说，这也是魔业，因此显示不应听闻这些。般若波罗蜜多十万颂广释第三十二品完。 第三十二品，魔业品。
English
By means of sounds such as "byao," when inquiring about this profound Prajnaparamita and giving instructions, etc., in order to obstruct the evil demons, they teach profound Sutras of the Lesser Vehicle, and say, "By this, one will attain omniscience." If they say this, it is also the work of demons, so it is shown that one should not listen to them. The Thirty-second Chapter of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Prajnaparamita is complete. Thirty-second Chapter: The Chapter on the Activities of Demons.