Tibetan
ཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཁས་བརྒྱ་པའམ། རྩེ་བའམ་སྟེག་སྔགས་ཟེར་ཞིང་འདྲི་ན་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་པའམ་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སེམས་གཡེང་ཞིང་འདྲི་ན་རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ལ་རྟོག་པའམ། ཡུལ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། གཉེན་བཤེས་ལ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་གུད་དུ་གཡེངས་ཤིང་འདྲི་ན། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། དེ་ལྟར་བྱེད་དམ་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལུས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡི་གེ་གཞན་ལ་ཆགས་ཤིང་ཚིག་གི་དོན་མི་ཤེས་པར་འདྲི་ན་རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་སྦྱོར་བར་བྱ་ཀ་ར་ཎ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་འདྲི་ན་ཡང་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཉིད་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། དེ་བྱེད་ན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདིའི་རོ་མ་མྱོང་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པའི་ཚེ་དོན་ཟབ་མོ་གོ་བའི་ཉམས་མེད་ནས་མཉན་པ་བཏང་སྟེ་གུད་དུ་འགྲོ་ན་ཡང༌། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཉིད་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གླལ་ཞིང་ལུང་འབོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཡི་གེ་གཞན་དང་གཞན་དག་ལ་ཆགས་ཤིང་འཛིན་ཏམ་འཆང་ངམ། ཀློག་གམ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དམ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ ལ་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ་གླལ་བ་དང༌། དགོད་པ་དང་སྟེག་པ་དང༌། ཡི་གེ་གཞན་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་པའམ། དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གླལ་བ་དང༌། དགོད་པ་དང༌། སྟེག་པ་དང༌། ཡི་གེ་གཞན་ལ་ཆགས་པའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་བདག་ཅག་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་མ་དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྟན་ལས་ལངས་ཤིང་འདོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་རོ་མ་མྱོང་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འདོང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་དང༌། ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མ་སྤྱད་ཅིང་གོམས་པར་མ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཉམས་མེད་པས་མ་དད་མ་མོས་ནས་གུད་དུ་འདོང་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ལུང་མ་བསྟན་པ་དེ་དག་སྟན་པ་དེ་དག་སྟན་ལས་ལངས་ཤིང་མཆི་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་གང་དང་གང་ལ་གནས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་འཐོབ་པ་དང༌། ས་གང་མན་ཆད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་མི་འཐོབ་པ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱོན་མེ་དཔར་མ་ཆུད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་མན་ཆད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་མི་འཐོབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །བདག་གི་མིང་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བརྗོད་དོ་ཞེས་དད་པར་མ་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་དག་བདག་གིས་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་ལུང་བསྟན་དུ་རེ་བ་ལས། ལུང་བསྟན་པར་མ་གྱུར་ནས། དད་པ་བྲི་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་གཏོང་བར་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། དེ་ལྟར་བྱད་ན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གི་མིང་ཡོངས་སུ་མ་བརྗོད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཙམ་གྱིས་མིང་བརྗོད་ཅིང་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འགྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུང་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་ཡོང་སུས་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱད་དོ་ཅོག་གི་མིང་བརྗོད་ཅིང་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་མིང་བརྗོད་ཅིང་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བདག་གི་མིང་ཡང་འདི་ལས་མི་འབྱུང་བ་དག་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་གོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མིང་འདི་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་མཉན་ཏོ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་འཁོར་དེ་ནས་འགྲོ་བར་སེམས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་ཇི་ལྟ་ཇི་ ལྟར་འགྲོ་བར་སེམས་ཤིང་གོམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བོར་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ལས། བདག་གི་མིང་ལ་སོགས་པ་མ་སྨོས་ཏེ་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ་སྙམ་ནས་དད་པ་བྲི་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མཉན་པ་བཏང་ནས་གུད་དུ་འགྲོ་བར་སེམས་ཤིང་སོང་ནས། གོམ་པ་ཇི་སྙེད་བོར་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་འཁོར་བ་ན་འཁྱམས་ཤིང་གྲོལ་ཐར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གཟོད་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བོར་ཞིང་མདོ་སྡེ་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་ཏེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤིང་གི་རྩ་བ་སྤངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་དང་ལོ་མ་ལ་འཇུག་པར་སེམས་པར་འགྱུར་བ་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མི་མཉན་པར་གུད་དུ་འགྲོ་བར་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་དང་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་གི་རྩ་བ་དང་འདྲ་བ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་འདི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་དང་ལོ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། དོན་ཆེན་པོ་བོར་ནས་དོན་ཆུང་ངུ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་སྒྲུབ་པའི་མདོ་སྡེ་ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱི་བར་སེམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་གང་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བོར་ཞིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་དང་འདྲ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའི་དམིགས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞར་ལ་སྤྱད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཁྱི་ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་ལ་སྤྱོད་པ་དོན་བཟང་པོ་བོར་ཏེ་ངན་པ་ཚོལ་བ་ཁྱིས་ཟན་བཟང་བོ་བོར་ཏེ་ངན་པ་ཚོལ་བ་ལས་དཔེ་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་ལ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོ
Chinese
如果与卑劣者一起高声喧哗，或者嬉戏，或者说些轻蔑的咒语，如果有人询问，（这是因为）被魔加持而这样做，或者这样做，魔就会找到机会，这样教导了。如果心散乱而询问，善现，那也是菩萨摩诃萨应该认识到是魔的事业。这是指如果对妇女产生分别念，或者对地方产生分别念，或者对亲友产生分别念等等，心向别处散乱而询问，这样做也是被魔加持，这样做或者这样做，魔就会找到机会，因此应该认识到是魔的身体，这样教导了。如果贪执于其他文字，不理解词句的意义而询问，善现，那也是菩萨摩诃萨应该认识到是魔的事业。这是指如果追随与般若波罗蜜多的意义相结合的“迦罗拏”等词句而询问，这样做也是被魔加持，或者这样做，魔就会找到机会，因此应该认识到是魔的事业，这样教导了。如果未曾体验此（般若波罗蜜多）的滋味，就从座位上站起来离开，善现，那也是菩萨摩诃萨应该认识到是魔的事业。这是指听闻此甚深般若波罗蜜多时，没有领悟甚深意义的体验，就停止听闻而离开，这样做也是被魔加持，或者这样做，魔就会找到机会，因此应该认识到是魔的事业。善现，此外，如果张口结舌地背诵经文，乃至，善现，此外，如果贪执、执持、念诵、精通或如理作意其他文字，善现，那也是菩萨摩诃萨应该认识到是魔的事业，直到这之间，是指在背诵经文、念诵、执持、阅读、讲述、如理作意时，如果张口结舌、大笑、轻蔑，或者贪执于其他文字，也是被魔加持而这样做，或者这样做，魔就会找到机会，因此是魔
English
If, together with the inferior, one makes loud noises, or plays, or utters mocking mantras, if someone asks, (it is because) they are doing so having been blessed by a demon, or if they do so, the demon will find an opportunity, thus it was taught. If one asks with a distracted mind, Subhuti, that too should be recognized by the Bodhisattva Mahasattva as the work of a demon. This refers to if one generates conceptual thoughts about women, or generates conceptual thoughts about places, or generates conceptual thoughts about relatives and friends, etc., and asks with the mind distracted elsewhere, doing so is also being blessed by a demon, doing so or doing so, the demon will find an opportunity, therefore one should recognize it as the body of a demon, thus it was taught. If one is attached to other letters and asks without understanding the meaning of the words, Subhuti, that too should be recognized by the Bodhisattva Mahasattva as the work of a demon. This refers to if one follows and asks after words such as "Karana" which are connected with the meaning of the Prajnaparamita, doing so is also being blessed by a demon, or if one does so, the demon will find an opportunity, therefore one should recognize it as the work of a demon, thus it was taught. If one has not tasted the flavor of this (Prajnaparamita) and rises from the seat and leaves, Subhuti, that too should be recognized by the Bodhisattva Mahasattva as the work of a demon. This refers to when listening to this profound Prajnaparamita, if one does not have the experience of understanding the profound meaning and stops listening and leaves, doing so is also being blessed by a demon, or if one does so, the demon will find an opportunity, therefore one should recognize it as the work of a demon. Subhuti, furthermore, if one stammers while reciting the scriptures, and so on, Subhuti, furthermore, if one is attached to, holds, recites, masters, or properly attends to other letters, Subhuti, that too should be recognized by the Bodhisattva Mahasattva as the work of a demon, up to this point, it refers to when reciting the scriptures, chanting, holding, reading, explaining, properly attending to, if one stammers, laughs, mocks, or is attached to other letters, it is also because one is doing so having been blessed by a demon, or if one does so, the demon will find an opportunity, therefore it is a demon.
Chinese
这是为了表明，应当认识到这是魔的事业。吞咽、欢笑、傲慢和执着于其他文字的意义，如前所述。如是说后，具寿善现向薄伽梵请问说，从“我们未曾从这般若波罗蜜多中获得授记”开始，以不信之心从座位上起身离去，直到“善现，也应当认识到那是大菩萨摩诃萨的魔业”之间，这是因为没有体验到通达般若波罗蜜多甚深义的滋味，就从座位上起身离去的缘故，善现请问了为何那样做的理由。这是为了表明，由于前世没有修习和串习六度，因此今生也无法体验到通达般若波罗蜜多甚深义的感受，所以不信不乐而独自离去。这样做也是因为受到了魔的加持，或者这样做会给魔提供可乘之机，因此应当认识到这是魔的事业。请问：薄伽梵，因为什么缘故，那些未从般若波罗蜜多中获得授记的人，会从座位上起身离去呢？这是善现为了区分菩萨住于哪个地以上才能获得授记，以及哪个地以下不能获得授记的情况而提出的问题。薄伽梵回答说：善现，菩萨摩诃萨没有被不善之物染污，就不会被授记为无上正等觉。这是为了表明，菩萨获得初地以上才能被授记为无上正等觉，而初地以下则不能获得授记。如果他们不相信“我不会从这般若波罗蜜多中产生，我的名字也不会被完全宣说”，那么善现，也应当认识到那是大菩萨摩诃萨的魔业。这是指一些菩萨在修习这甚深般若波罗蜜多时，
English
This is to show that it should be recognized as the work of Mara. The meanings of swallowing, laughing, arrogance, and attachment to other letters are as previously stated. After saying this, the venerable Subhuti asked the Blessed One, starting from "We have not received predictions from this Prajnaparamita," rising from the seat with a mind of disbelief and leaving, until "Subhuti, it should also be recognized as the work of the great Bodhisattva Mahasattva Mara," this is because they have not tasted the flavor of understanding the profound meaning of Prajnaparamita, so they rise from the seat and leave, and Subhuti asked the reason for doing so. This is to show that because they did not practice and familiarize themselves with the six perfections in previous lives, they cannot experience the feeling of understanding the profound meaning of Prajnaparamita in this life, so they do not believe and do not rejoice and leave alone. Doing so is also because they have been blessed by Mara, or doing so will provide an opportunity for Mara, so it should be recognized as the work of Mara. Asked: Blessed One, for what reason do those who have not received predictions from Prajnaparamita rise from their seats and leave? This is the question raised by Subhuti in order to distinguish between which grounds above which Bodhisattvas reside can receive predictions, and which grounds below which cannot receive predictions. The Blessed One replied: Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who is not contaminated by unwholesome things will not be predicted to be unsurpassed perfect enlightenment. This is to show that Bodhisattvas who have attained the first ground or above can be predicted to be unsurpassed perfect enlightenment, while those below the first ground cannot receive predictions. If they do not believe that "I will not arise from this Prajnaparamita, and my name will not be fully proclaimed," then Subhuti, it should also be recognized as the work of the great Bodhisattva Mahasattva Mara. This refers to some Bodhisattvas who, when practicing this profound Prajnaparamita,