Tibetan
་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཤེས་རབ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཞུས་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དགའ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཤེས་རབ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་གཏོང་བ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་དང་གསུམ་ཆར་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པར་བྱས་ནས། ཀུན་རྫོབ་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་དང༌། ཇི་ལྟར་མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་དང༌། ཇི་ལྟར་མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་འགྱུར་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགའ་བོས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྡོས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་གཟུགས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཆོས་གང་དང་གང་དག་སྟོང་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགའ་བོས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལགས་ཞེས་དགའ་བོས་ཞུས་པའི་ ལན་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རོ་གཅིག་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་བསྔགས་པ་སྔར་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ས་ཆེན་པོ་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པར་གྱུར་ན་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ས་ཆེན་པོ་ནི་དེ་དག་གི་གནས་ཏེ། ས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་ས་བོན་དེ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་དཔེ་ས་ཆེན་པོ་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དགའ་བོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བརྟེན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་གང་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང་འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་བགྱིད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འ
Chinese
从“如何将布施完全回向于一切智智，成为布施波罗蜜多”开始，到“如何将智慧完全回向于一切智智，成为智慧波罗蜜多”为止，是请问如何使布施等三轮清净，并成为波罗蜜多的方法。世尊开示说：善哉！以无二之理完全回向于一切智智的布施，即是布施波罗蜜多，从这开始，以不生之理和不缘之理完全回向于一切智智的智慧，即是智慧波罗蜜多，到这为止，是说在行布施等时，胜义谛中一切法无生且无所缘，故为空性一味，以证悟无二，对施者、受者、布施物三者都不执著于相，然后在世俗谛中完全回向于一切智智，则能成为波罗蜜多。请问：世尊，如何以无二之理，如何以不生之理，如何以不缘之理，将布施完全回向于一切智智，成为布施波罗蜜多？从这开始，如何以无二之理，如何以不生之理，如何以不缘之理，将智慧完全回向于一切智智，成为智慧波罗蜜多？到这为止，是说在胜义谛中，一切法无生且无所缘，故应证悟无二，使三轮清净地行布施等，才能成为波罗蜜多，请问以何种方法才能成为波罗蜜多？这是善哉向世尊请问。世尊开示说：以色无二之理开始，到以无上正等觉无二之理为止，是说色等直到无上正等觉之间的一切法，在胜义谛中都是空性一味，二
English
From "How to completely dedicate the giving to the Omniscient Wisdom, making it the Perfection of Giving," to "How to completely dedicate wisdom to the Omniscient Wisdom, making it the Perfection of Wisdom," this is asking about the method of how to purify the three circles of giving and so forth, and how to make them become perfections. The Blessed One said: "O Delightful One, giving that is completely dedicated to the Omniscient Wisdom in a non-dual manner is the Perfection of Giving." From this, "Wisdom that is completely dedicated to the Omniscient Wisdom in a non-arising manner and a non-apprehending manner is the Perfection of Wisdom." Up to this point, it is taught that when practicing giving and so forth, in ultimate truth, all phenomena are without arising and without apprehension, thus being of one taste in emptiness. By realizing non-duality, one does not grasp at the characteristics of the giver, the receiver, and the object of giving, and then, in conventional truth, if one completely dedicates it to the Omniscient Wisdom, it will become a perfection. Asked: "Blessed One, how does giving that is completely dedicated to the Omniscient Wisdom in a non-dual manner, a non-arising manner, and a non-apprehending manner become the Perfection of Giving?" From this, "How does wisdom that is completely dedicated to the Omniscient Wisdom in a non-dual manner, a non-arising manner, and a non-apprehending manner become the Perfection of Wisdom?" Up to this point, it is said that in ultimate truth, all phenomena are without arising and without apprehension, so one should realize non-duality. If one practices giving and so forth with the three circles completely purified, it will become a perfection. How does one practice to make it become a perfection? This is Delightful One asking the Blessed One. The Blessed One said: "From the manner in which form is non-dual," to "By the manner in which unsurpassed, perfect, and complete enlightenment is non-dual." Up to this point, it is said that all phenomena from form and so forth up to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment are of one taste in emptiness in ultimate truth, two
Chinese
如果能够证悟到无二，那么在世俗谛中，完全具备一切相智的布施等波罗蜜多就会实现，这就是所要阐述的内容。请问，世尊，从“如何理解色不是二”开始，直到“如何理解无上正等觉不是二”为止，为了详细解释“无二之理”所指的哪些法是空性的，以及如何理解无二的含义，阿难向世尊请教。世尊开示说：就像色以色性空一样。为什么呢？因为色与波罗蜜多不是二，是不可分的。乃至无上正等觉以无上正等觉性空。为什么呢？因为无上正等觉与波罗蜜多不是二，是不可分的。这是对阿难请问“如何理解不是二之理”的回答。从胜义谛的角度来说，色等直到无上菩提之间的所有法，都是以这些法本身的自性空性。波罗蜜多也是自性空性。对于自性空性且味道相同的事物，不应区分和执着于二元对立，因此不应执着于这些法的相状。通过三轮体空的方式进行布施等行为，就能实现波罗蜜多，这就是所要阐述的内容。阿难，因此，这五个波罗蜜多的首要之行是般若波罗蜜多，乃至一切相智的首要之行也是般若波罗蜜多。因此，证悟到一切法在胜义谛中自性空性且无二无别，以三轮体空的方式进行布施等行为，就是般若波罗蜜多。因此，般若波罗蜜多是五波罗蜜多等一切佛法之首要之行。
English
If one can realize non-duality, then in the conventional truth, the perfections such as generosity, which are fully endowed with all aspects of omniscience, will be accomplished. This is what is being explained. Ananda asked the Blessed One, "How is it that form is not two?" and so on, up to "How is it that unsurpassed, perfect, complete enlightenment is not two?" In order to explain in detail which dharmas are empty in the nature of non-duality, and how to understand the meaning of non-duality, Ananda inquired of the Blessed One. The Blessed One replied, "Like form is empty of form. Why is that? Because form and the perfections are not two; they are indivisible." And so on, up to "Unsurpassed, perfect, complete enlightenment is empty of unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Why is that? Because unsurpassed, perfect, complete enlightenment and the perfections are not two; they are indivisible." This is the answer to Ananda's question, "How is it that they are not two?" From the perspective of ultimate truth, all dharmas, from form and so on up to unsurpassed enlightenment, are empty of their own nature. The perfections are also empty of their own nature. For those things that are empty of their own nature and have the same taste, one should not distinguish and cling to duality. Therefore, one should not cling to the characteristics of these dharmas. By performing generosity and so on in a way that the three spheres are completely pure, the perfections will be accomplished. This is what is being explained. Ananda, therefore, the foremost practice of these five perfections is the perfection of wisdom, and so on, up to the foremost practice of all aspects of omniscience is the perfection of wisdom. Therefore, realizing that all dharmas are empty of their own nature and non-dual in ultimate truth, and performing generosity and so on in a way that the three spheres are completely pure, is the perfection of wisdom. Therefore, the perfection of wisdom is the foremost practice of the five perfections and all the Buddha's teachings.
Chinese
是也，这是对般若波罗蜜多的功德进行特别赞叹，总结并阐述了先前所说的内容。 喜乐，例如，在大地上播种，如果因缘聚合，就会增长，大地是它们的处所，依靠大地，种子才能生长。 同样，依靠般若波罗蜜多，从“五度波罗蜜多增长”到“一切种智增长”之间，般若波罗蜜多是生起和增长一切佛法的比喻，就像从大地中获取一样，因此，般若波罗蜜多是一切佛法之因的主要因素。 喜乐，从“依靠一切种智，五度波罗蜜多增长”到“依靠一切种智，一切种智增长”之间，如果以般若波罗蜜多所圆满的果实——一切种智作为所缘境，那么一切佛法都会增长。 喜乐，因此，般若波罗蜜多本身就是圆满五度波罗蜜多，直到圆满一切种智，般若波罗蜜多是所有佛法的先导、引导和圆满，这是总结并阐述了先前所说的内容。 然后，天界之主帝释天向世尊请教说： 世尊，如来、阿罗汉、正等觉所说的般若波罗蜜多的功德，我从世尊那里听闻，任何善男子或善女子，如果持有、受持、读诵、通达和如理作意这部般若波罗蜜多，会有多少功德，以及般若波罗蜜多
English
Yes, this is a special praise of the merits of the Perfection of Wisdom, summarizing and explaining the previously stated meaning. Joyful one, for example, when seeds are sown on the great earth, if the causes and conditions come together, they will grow, and the great earth is the place for them. Relying on this great earth, those seeds will grow. Similarly, relying on the Perfection of Wisdom, from "these five perfections grow" to "all-knowingness itself grows," the Perfection of Wisdom is the example of the arising and growth of all the Buddha's teachings, taken from the great earth. Therefore, the Perfection of Wisdom is shown to be the main cause of all the Buddha's teachings. Joyful one, from "relying on all-knowingness, the five perfections grow" to "relying on all-knowingness, all-knowingness itself grows," if one relies on the fruit accomplished by the Perfection of Wisdom, all-knowingness itself, as the object to be focused on, then all the Buddha's teachings will grow. Joyful one, therefore, the Perfection of Wisdom itself is what accomplishes these five perfections, up to the accomplishment of all-knowingness itself. The Perfection of Wisdom is the leader, guide, and accomplisher of all the Buddha's teachings. This is a summary and explanation of the previously stated meaning. Then, the lord of the gods, Indra, said to the Blessed One, "Blessed One, the qualities of the Perfection of Wisdom spoken by the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Awakened One, which I have heard from the Blessed One, how much merit is there for any son or daughter of good family who holds, keeps, reads, comprehends, and properly attends to this Perfection of Wisdom, and the Perfection of Wisdom...