Tibetan
མས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་གྲགས་པ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་ཐ་སྙད་མེད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །བརྗོད་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་འདི་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་འདི་གཞན་ལ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ན་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །ནད་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནད་ནི་ལུས་ཀྱི་ནད་དོ། །ཡང་ན་ཉམ་དེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་ནད་ཡིན་ལ། དེ་དག་མི་འབྱུང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ངན་སོང་ཆད་དང་མི་རྟོག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོ་དག་ཆད་པའོ། །མི་རྟོག་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པའོ། །དེ་ལ་ངན་སོང་ཆད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ གསུངས་སོ། །མི་རྟོག་པ་ཉིད་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གོས་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དག་ལའོ། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་མིང་དག་ལའོ། །གཉིས་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེའི་ཤེས་པ་ལའོ། །ཤེས་པ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་མིང་དང་འདྲེས་པས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཟུང་བ་དང་དེའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཕྲོ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་དང་ཡང་འདི་དང༌། །ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་གསུམ་པོ། །འདི་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག །རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་གྱི་སྒྲ་ནི་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། །གསུམ་པོ་དག་ ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ད
Chinese
至，以“般若波罗蜜多完全清净”之间，宣说了于集起之随知忍。本体之不可说等，如同声音影像二者于虚空中显现般不可说，如是色不可说，乃至一切种智之间，从“何者，善现，虚空中无言说”开始，以“般若波罗蜜多完全清净”之间，宣说了于集起之随知。以言说，应与舍弃相连，从色乃至一切种智，如虚空般不可说。为何？此义无施予他人，因为想要言说的此义，不能以言语施予他人。从“何者，善现，复次”开始，以“般若波罗蜜多完全清净”之间，宣说了于灭之法知忍。无所缘作意等，以缘故为所缘，因彼无有之故，色无所缘，乃至一切智之间，从“何者，虚空无所缘”开始，以“般若波罗蜜多完全清净”之间，宣说了于灭之法知。极清净者，从色极清净，乃至一切智之间，从“何者，一切法”开始，以“般若波罗蜜多完全清净”之间，宣说了于灭之随知忍。不生病，病是身体之病。或者，种种衰损是病，彼等不生起，即于薄伽梵母精进不生，从“何者，善现”开始，以“如是般若波罗蜜多大宝”之间，宣说了于灭之随知。恶趣断绝与不分别等，恶趣诸般断绝。不分别性即于一切法生起与止灭之相分别穷尽。其中，恶趣断绝等，即何者，善现
English
To, with "Prajnaparamita completely pure" in between, it is said that the forbearance of following knowledge of the origin is spoken. The unspeakable of the essence, etc., just as the two sounds and images appear in the sky and are unspeakable, so the form is unspeakable, up to the all-knowing, starting from "Whoever, Subhuti, has no words in the sky", with "Prajnaparamita completely pure" in between, it is said that the following knowledge of the origin is spoken. By saying, it should be connected with abandonment, from form to all-knowing, like the sky, it is unspeakable. Why? This meaning is not given to others, because this meaning that one wants to say cannot be given to others in words. Starting from "Whoever, Subhuti, again", with "Prajnaparamita completely pure" in between, it is said that the Dharma-knowing forbearance of cessation is spoken. Without object of attention, etc., because of the cause, it is the object of attention, because of its absence, the form has no object of attention, up to all-knowing, starting from "Whoever, the sky has no object of attention", with "Prajnaparamita completely pure" in between, it is said that the Dharma-knowing of cessation is spoken. Extremely pure, from the extremely pure form, up to all-knowing, starting from "Whoever, all dharmas", with "Prajnaparamita completely pure" in between, it is said that the following knowledge of the cessation is spoken. Not getting sick, sickness is the sickness of the body. Or, all kinds of decline are sickness, and their non-arising means that diligence in the Bhagavan Mother does not arise, starting from "Whoever, Subhuti", with "Thus, Prajnaparamita is a great treasure" in between, it is said that the following knowledge of cessation is spoken. The cutting off of evil destinies and non-discrimination, etc., the cutting off of all kinds of evil destinies. Non-discriminating nature means that the discrimination of the arising and ceasing aspects of all dharmas is exhausted. Among them, the cutting off of evil destinies, etc., is whoever, Subhuti.
Chinese
从名为“彼岸”开始，到名为“般若波罗蜜多宝”为止，讲述了道路上对法的知忍。无分别性即是，世尊，从名为“般若波罗蜜多宝”开始，到“般若波罗蜜多宝是无所缘”为止，讲述了道路上对法的知。为了显现果实，与相无关联，这指的是为了显现果实，与任何相都不关联，即是无染着。从世尊开始，到“无染着的般若波罗蜜多宝”为止，讲述了道路上随知忍。事物、名称和二者，知识不生起，其中，事物指的是一切法的自性。名称指的是它们的名称。二者指的是一切法的真如和它的知识。知识指的是各自显现。任何不生起，指的是一切法无戏论的真如智慧之义。世尊，如果从“如果”开始，到“将获得一切智智”为止，讲述了道路上随知。对此，也不如此作意，指的是也不见一切法的自性。如此不分别，指的是也不以名称和合的方式执着一切法的真如。如此不缘，指的是不以执着一切法的真如和执着它的智慧的方式来见。如此也不散乱，指的是以那三种戏论，即是颠倒之义。一切智智的刹那，指的是这里它们是一切智智的见道上的十六个刹那。如此这和也是这，也是这，这三种，这指的是这三个阶段，是圆满完全显示的。其中，“如此”一词是“等等”之义，也应加在三个上。 “也”字是
English
Starting from the term 'That Shore,' up to the term 'Precious Perfection of Wisdom,' it speaks of the forbearance of knowing the Dharma on the path. Non-conceptual nature is, O Lord, starting from the term 'Precious Perfection of Wisdom,' up to 'The Precious Perfection of Wisdom is without object,' it speaks of the knowledge of the Dharma on the path. To manifest the fruit, without association with signs, this refers to not being associated with any signs for the sake of manifesting the fruit, which is non-attachment. Starting from 'O Lord,' up to 'The Precious Perfection of Wisdom of non-attachment,' it speaks of the subsequent knowledge forbearance on the path. Things, names, and the two, knowledge does not arise, wherein, things refers to the self-characteristics of all Dharmas. Names refers to their names. The two refers to the Suchness of all Dharmas and its knowledge. Knowledge refers to appearing separately. Whatever does not arise, refers to the meaning of the wisdom of Suchness, without elaboration, of all Dharmas. O Lord, if starting from 'if,' up to 'will attain all-knowing wisdom,' it speaks of subsequent knowledge on the path. Regarding this, one does not even conceive in this way, which means one does not even see the self-characteristics of all Dharmas. Thus, not discriminating, means one does not grasp the Suchness of all Dharmas by mixing it with names. Thus, not focusing, means one does not see through the act of grasping the Suchness of all Dharmas and grasping its wisdom. Thus, not scattering, means through those three elaborations, which is the meaning of inversion. The moment of all-knowing wisdom, refers to here, they are the sixteen moments on the path of seeing of all-knowing wisdom. Thus, this and also this, and also this, these three, this refers to these three stages, are completely and fully shown. Among them, the word 'Thus' means 'etc.,' and should also be added to the three. The word 'also' is
Tibetan
ང་པོ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིའི་སྒྲ་གསུམ་པོ་ནི་ཡང་གི་སྒྲ་ལས་འོག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པའི་རིམ་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅིང་དེ་དག་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། ལེའུ་གསུམ་པ། གཞི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ།
Chinese
也应当附加于我等之上。此三音节应当在“也”的音节之后观察。所谓三种相，即通过三种增上。例如“此为何法”等等，以及“善现，此般若波罗蜜多是”等等。所谓三种阶段，即以逆转的次第，以遍知为自在，以道智为自在，以及以一切相智为自在，圆满地完全显示并且解说它们。现观庄严论的注释，名为《宝生寂静所造具足》，其中名为“遍知”的章节，即第三品。 第三品，基一切智之注释。
English
It should also be added to us. These three syllables should be observed after the syllable "also". The so-called three aspects are through the three enhancements. For example, "What is this Dharma?" and so on, and "Subhuti, this Prajnaparamita is" and so on. The so-called three stages are, in reverse order, to have omniscience as mastery, to have the knowledge of the path as mastery, and to have all-aspect knowledge as mastery, completely and fully revealing and explaining them. The commentary on the Ornament for Clear Realization, called "Complete, Made by Ratnakara Shanti," the chapter called "Omniscience," is the third chapter. Chapter Three: Commentary on the Basis of All-Knowingness.