Tibetan
ལེའུ་གསུམ་པ། གཞི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། ལེའུ་གསུམ་པ། གཞི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། ད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་པར་ལ་མི་གནས་པ། །དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཚུ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་བར་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འདོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་སྟེ། །དེ་ནི་མཚན་མར་བཅས་པའི་དམིགས་པས་ཐབས་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་སོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རིང་དུ་གྱུར་བའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདི་ཉིད་ནི། །ཡང་དག་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆགས་པ་མེད་པས་འཇུག་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་ཆགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང༌། དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འདུ་ཤེས་པའོ། །གང་ཡང་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་དག་ནི་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མང་པོའི་ཚིག་ནི་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །ག
Chinese
第三品，一切智之释。 第三品，一切智之释。 现在要讲述一切智，因此就此而言：此岸彼岸边非有，于彼二者间不住立，为知诸时皆平等，是故名为了义般若。如是说者，所谓般若波罗蜜多，即是一切智。所谓此岸边非有，即非轮回。所谓彼岸边非有，即非涅槃，亦不欲住于彼二者之间。为何耶？为知三时皆平等之故。从“何所问”开始，到“三时平等之故”之间，即是不住于轮回与涅槃之意。现在从执着相之门：以非方便故而遥远。即以执着相之执着，以非方便，因此而变得遥远。从“何所问，世尊”开始，到“般若波罗蜜多变得遥远”之间，是变得遥远之意。善巧方便即此者，说为真实现近之性。如是说者，无染着之进入，即是善巧方便，因此而变得亲近。从“何者善现所问”开始，到“不染着彼等亦”之间，是变得亲近之意。色等蕴空性，三时所摄之法等，三时所摄之法等，布施等菩提分诸法，行持之想不合顺。如是说者，从色等开始，到一切智之究竟法之集合，即是此处之色等蕴，于彼之空性，即从“何者色空性”到“一切智空性”之间，是作意。凡是三时所摄之法，即于过去、未来、现在生起作意。菩提分之法等之多数词，即是“等”之意。因此，从无量等开始，到一切智之究竟亦应摄取。
English
Chapter Three: Explanation of the Omniscient Wisdom. Chapter Three: Explanation of the Omniscient Wisdom. Now, since the Omniscient Wisdom is to be discussed, with that in mind: Not on this shore, nor on the far shore, nor in between, Because of knowing all times as equal, It is therefore called the Perfection of Wisdom. As it is said, the Perfection of Wisdom is none other than the Omniscient Wisdom. "Not on this shore" means not in samsara. "Not on the far shore" means not in nirvana, and it is not desired to dwell between them either. Why? Because of knowing the three times as equal. From "What is asked" onwards, up to "because of the equality of the three times," it means not dwelling in what is considered samsara and nirvana. Now, from the perspective of focusing on characteristics: Distant due to the lack of skillful means. That is, due to focusing on characteristics, without skillful means, it becomes distant. From "What is asked, O Blessed One" onwards, up to "the Perfection of Wisdom becomes distant," it means becoming distant. Skillful means itself Is explained as being truly near. As it is said, entering without attachment is skillful means, therefore it becomes near. From "What is asked by Subhuti" onwards, up to "those without attachment also," it means becoming near. The emptiness of the aggregates such as form, And the phenomena belonging to the three times, And the phenomena belonging to the three times, Towards the aspects of enlightenment such as generosity, The perception of practice is discordant. As it is said, from form and so on, up to the collection of phenomena that culminates in the Omniscient Wisdom, here are the aggregates such as form. Regarding their emptiness, from "What is the emptiness of form" to "the emptiness of the Omniscient Wisdom," it is perception. Whatever belongs to the three times is perceived as past, future, and present. The plural word in "towards the phenomena of the aspects of enlightenment" means "and so on." Therefore, from the immeasurable and so on, up to the ultimate Omniscient Wisdom, should also be included.
Tibetan
ང་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ནས་ཚ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ན་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་གཞན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དག་ལ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་དར་འཛིན་མེད། །གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་གང་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་ཆགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གང་དེ་གཉི་ག་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཉི་ག་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་ ལ་སོགས་པ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དེ་དག་དང་གཞན་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་དག་དང་དེ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་ལ་མཚན་མར་བྱེད་དེ། མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱི།
Chinese
我又，对于布施等等和菩提之分等等的行持之作意，从“若行持布施波罗蜜多”起，到“若行持一切智”之间，所有这些都是不顺品。然后，从“具寿舍利子”起，到“若行持一切智即是贪着”之间，是不顺品。《词句释》中“诸法”是另外的聚类，对于诸法的作意，凡是“也是不顺品”之间，是不顺品之义。从“何者，帝释天百施”起，到“不能回向”之间所要解释的，也是不顺品，因为说“对于诸法的作意是不顺品”。“对于诸法没有作意是能对治的”，这是要以意义来了解的，凡是“具寿舍利子”起，到“对于现在生起的法没有作意”之间所说的。布施等等无我执，其他将彼连接，彼乃断除贪着之边。对于“布施等等”，没有我执，即从“何者，舍利子”起，到“没有行持的贪着”之间所说的。其他将彼连接，是将没有执着连接。从“何者，乔尸迦，另外”起，到“完全舍弃贪着之边”之间将要解释。彼即是彼二者断除贪着之边，即二者是能对治品之义。胜 等等是微细贪着。以“等等”之声，是对彼等和其他的善根随喜等等，那是缘有相之境的。从“何者，世尊”起，到“对于彼等和非彼等其他有情之善根作相，不是作意有相”之间，说了微细的贪着。法的道是自性。
English
I also, the conceptualization of practicing generosity and so forth, and the aspects of enlightenment and so forth, from "If practicing the perfection of generosity" to "If practicing omniscience," all of these are unfavorable aspects. Then, from "The venerable Sharadvatiputra" to "If practicing omniscience, it is attachment," is an unfavorable aspect. In the "Verse Summary," "all dharmas" is another category; the conceptualization of dharmas, whatever is "also an unfavorable aspect" in between, is the meaning of an unfavorable aspect. From "Whoever, Indra, lord of the gods" to "cannot dedicate" what is to be explained is also an unfavorable aspect, because it is said that "the conceptualization of dharmas is an unfavorable aspect." "Not conceptualizing dharmas is the antidote," this is to be understood by meaning, whatever is said from "The venerable Sharadvatiputra" to "There is no conceptualization of the currently arising dharma." Generosity and so forth, without self-grasping, Others connect to that, That is to prevent the extreme of attachment. Regarding "generosity and so forth," the absence of self-grasping is what is said from "Whoever, Sharadvatiputra" to "without attachment to practice." Others connect to that, which is connecting to the absence of grasping. From "Whoever, Kaushika, also" to "completely abandoning all extremes of attachment" will be explained. That is, those two prevent the extreme of attachment, meaning that the two are the antidote aspect. Victory And so forth, subtle attachment. With the sound of "and so forth," it is rejoicing in the roots of virtue of those and others, which is focusing on what has signs. From "Whoever, Bhagavan" to "Making signs of the roots of virtue of those and other sentient beings who are not them, not contemplating signs," subtle attachment is spoken of. The path of dharma is by nature.
Tibetan
།དབེན་པའི་ཕྱིར་ནི་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སུས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ནི་ཟབ་པ་གསུངས་སོ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་གསུངས་སོ། །མཐོང་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པས། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས། མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་ འདི་ཤེས་བྱ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུའོ། །ད་ནི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པས་སྤྱོད་པ་ནི། །ཆགས་པ་མེད་དང་དེ་དང་ནི། །མི་འགྱུར་བྱེད་པ་མེད་ཉིད་དང༌། །སྦྱོར་བ་དཀའ་བ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་ཐོབ་པས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡོད་འདོད་དང༌། །གཞན་ལ་རག་ལས་མིན་གང་དང། །ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་སྣང་བ་ལ། །གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་རྫོགས་པ
Chinese
“因为空性之故，它是甚深的。” 这句话的意思是，般若波罗蜜多之所以甚深，是因为一切法自性空。 请问。 世尊，从“世尊”开始，到“谁也不能现证菩提”为止，讲的是甚深。 诸法自性一，以智慧舍弃贪著。 如果知道诸法自性是一，就能完全舍弃一切贪著。 善现，从“善现”开始，到“将完全舍弃一切贪著的边际”为止，讲的是完全舍弃一切贪著的边际。 以遮止见等，说它是难以证悟的。 这句话的意思是，遮止见等，就是难以证悟的。 请问，从“请问”开始，到“没有现证菩提”为止，讲的是难以证悟。 因为不了解色等，所以认为是不可思议的。 这句话的意思是，因为他不了解色等，直到不混杂，所以是不可思议的。 请问。 世尊，从“世尊”开始，到“因为不缘一切种智”为止，讲的是不可思议。 这是显示顺品和对治品。 如此通达一切智之理，不顺品与对治品，所有种种差别，如所说，应知。 如此，是指如论中所说去做。 如所说，是指如经中所说。 现在要讲述加行，因此请您随顺它。 色等彼无常等，彼不圆满与极圆满，以遮止加行之行，无贪著及彼与，不变无作者性，加行难行有三种，如其分获得果，彼之果有欲，不依赖于他者，所知七相显现上，于色等无我慢，四相彼之平等性。 这样说了。 色等常与无常等，色等不圆满
English
“Because of emptiness, it is profound.” This means that the Perfection of Wisdom is profound because all phenomena are empty of inherent existence. Request. Starting with “Bhagavan” and ending with “no one can fully awaken,” it speaks of profundity. All phenomena are of one nature, and attachment is abandoned through wisdom. If one knows that the nature of all phenomena is one, then all attachments will be completely abandoned. Subhuti, starting with “Subhuti” and ending with “will completely abandon all limits of attachment,” it speaks of completely abandoning all limits of attachment. By preventing seeing and so on, it is said to be difficult to realize. This means that preventing seeing and so on is difficult to realize. Request, starting with “Request” and ending with “did not fully awaken,” it speaks of being difficult to realize. Because of not understanding form and so on, it is considered inconceivable. This means that because he does not understand form and so on, until unmixed, therefore it is inconceivable. Request. Bhagavan, starting with “Bhagavan” and ending with “because of not focusing on all-knowingness,” it speaks of being inconceivable. This is to show the favorable and opposing factors. Thus, understanding the principle of all-knowingness, the unfavorable and opposing factors, all kinds of differences, as stated, should be known. Thus, it means to do as stated in the treatise. As stated, it means as stated in the sutra. Now, the practice is to be described, so please follow it. Form, etc., that impermanent, etc., that incomplete and perfectly complete, by preventing the practice of practice, without attachment and that and, immutable non-agent nature, there are three kinds of difficult practice, obtaining the fruit according to its share, the desire for its fruit, not dependent on others, the seven aspects of the knowable appear, without arrogance in form, etc., the four aspects of its equality. This is what was said. Form, etc., permanent and impermanent, etc., form, etc., incomplete