Tibetan
་དང༌། རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཀག་པས་དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྡུག་པའམ་མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་དོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉེས་པ་བརྗོད་ཀྱང་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མི་ འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་བསྟན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་འཚལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གདེག་པར་འཚལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྦྱོར་བ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཚལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་བྱེད་རྣམ་བ
Chinese
，以及圆满究竟，以及对色等没有贪执，断除了具有贪执的行为，因此是它们的结合，即是行于般若波罗蜜多。其中从名为“善现”开始，到“若不行于一切智智，则行于般若波罗蜜多”之间，是色的结合等。如果不行于“色是常”或“色是无常”，从“行于般若波罗蜜多”开始，到“是苦或非苦”之间，是色等无常等的结合。善现，再者，从“祈请。世尊”到其上方为止，是色等不圆满和圆满的结合。“祈请。世尊，如是”开始，到“对于无上正等觉，有贪执和无贪执之想吗”之间，是对色有贪执和无贪执的结合。从“祈请。世尊”开始，到“即使说罪过也没有减少”之间，是不变的结合。善现，例如，从“这样”开始，到“即使不指示也是如此”之间，是没有作者的结合。从“祈请。世尊”开始，到“那些为了诸法而披甲者，是披大甲者”之间，是特意行事困难的结合。从“世尊”开始，到“应当衡量”之间，是难以结合的结合。从“世尊”开始，到“我衡量”之间，是行持极其困难的结合。之后，从“比丘”开始，到“心想顶礼”之间，是有果的结合。之后，从“天王帝释”开始，到“将变成疲惫的命运”之间，是不随他缘的结合。 कौशिका，你作何思量，从“ कौशिका，你作何思量”开始，到“完全了知如幻化的诸法”之间，是能知差别。
English
, as well as perfect completeness, as well as no attachment to form, etc., cutting off whatever actions are with attachment, therefore it is their combination, that is, acting in the Prajñāpāramitā. Among them, starting from the name "Subhuti," up to "If one does not act in the Sarvākārajñatā, then one acts in the Prajñāpāramitā," is the combination of form, etc. If one does not act in "form is permanent" or "form is impermanent," starting from "acting in the Prajñāpāramitā," up to "is suffering or non-suffering," is the combination of form, etc., impermanence, etc. Subhuti, furthermore, from "Request. Blessed One" up to above it, is the combination of form, etc., incomplete and complete. Starting from "Request. Blessed One, thus," up to "Is there a thought of attachment and non-attachment to the unsurpassed perfect complete enlightenment?" is the combination of attachment and non-attachment to form. Starting from "Request. Blessed One," up to "Even if one speaks of faults, there is no decrease," is the unchanging combination. Subhuti, for example, from "like this" up to "even if not indicated, it is the same," is the combination of no agent. Starting from "Request. Blessed One," up to "Those who are armored for the sake of all dharmas are those who are greatly armored," is the combination of intentionally difficult actions. Starting from "Blessed One," up to "should be measured," is the combination of difficult combination. Starting from "Blessed One," up to "I measure," is the combination of extremely difficult conduct. After that, from "Bhikkhu" up to "thinking of prostrating," is the combination of having results. After that, from "King of the Gods, Indra" up to "will become the fate of being exhausted," is the combination of not following other conditions. कौशिका, what do you think, starting from "कौशिका, what do you think," up to "completely knowing the dharmas like illusions," is the knowing difference.
Tibetan
དུན་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ལའང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་འདིར་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དག་གི་བསྟན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོན་ཅིང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་བཟོད་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པར་རེ་རེ་ཞིང་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དག་དང༌། ཤེས་པ་ཡང་ཆོས་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་ཡང་དེ་བཞིན་ན། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ན་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆད་དང་མི་རྟོག་དང༌། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་
Chinese
名为“敦”的结合。此处所说的十二种结合，意指与它们的平等性。哪十二种呢？即不执著于色等四种：不以色为傲慢，不以色而傲慢，不以色为“我”而傲慢，不以色而傲慢等等。从“何者，善现所请问”开始，直到“对于化身也不傲慢”为止，所说的都是结合的平等性。为了指示见道，这里是为了指示千佛和十方千佛的教法平等性。然后从“以佛的加持力”开始，直到“将宣说和讲解”为止。因此，那见道就是：对于苦等谛，法智、类智忍和智的刹那自性，在遍知之理中是见道。如是说。在通达一切之理中，十六刹那的自性即是见道。对于苦等谛，每一个都具有四个刹那的自性，即法智和类智的忍，以及智，即法和类。哪个刹那的自性呢？即对于苦，有法智忍，对于苦，有法智，对于苦，有类智忍，对于苦，有类智。对于集、灭、道也是如此。那十六个刹那，按照顺序是：色非常恒常，也不是不恒常，超越边际和完全清净，不生不灭等等，如虚空般，舍弃贪著，从完全执取中解脱，不可言说的自性，因为用语言表达这个意义，无法施与他人，不作意，在非常清净中不生起，断除恶趣和无分别，对于显现果实，与相和无关联，对于事物、名称和二者，没有知识的生起，是遍知之刹那。如是说。色非常恒常，也不是不恒常。
English
The combination called "Dun." Here, the twelve combinations that are spoken of are intended to be equal to them. What are they? They are the four types of non-attachment to form, etc.: not being arrogant about form, not being arrogant because of form, not being arrogant about form as "I," not being arrogant about form, and so on. Starting from "What, Subhuti, is asked," up to "not being arrogant about emanation either," what is spoken of is the equality of combination. In order to indicate the path of seeing, here it is to indicate the equality of the teachings of the thousand Buddhas and the thousand Buddhas of the ten directions. Then, starting from "by the power of the Buddha," up to "will teach and explain." Therefore, that path of seeing is: For the truths of suffering, etc., the moment of Dharma-knowledge, subsequent-knowledge forbearance, and knowledge itself, in the manner of all-knowingness, is the path of seeing. Thus it is said. In the manner of knowing everything, the nature of the sixteen moments is the path of seeing. For the truths of suffering, etc., each has the nature of four moments, namely, the forbearance of Dharma-knowledge and subsequent-knowledge, and knowledge, namely, Dharma and subsequent-knowledge. Which moment's nature is it? Namely, for suffering, there is Dharma-knowledge forbearance, for suffering, there is Dharma-knowledge, for suffering, there is subsequent-knowledge forbearance, for suffering, there is subsequent-knowledge. It is the same for origin, cessation, and path. Those sixteen moments, in order, are: Form is not permanent, nor is it impermanent, beyond extremes and completely pure, unborn and unceasing, etc., like space, abandoning attachment, liberated from complete grasping, the inexpressible nature of reality, because expressing this meaning with words cannot be given to others, not attending, not arising in complete purity, cutting off bad destinies and non-discrimination, for the manifestation of fruit, unrelated to signs, for things, names, and both, there is no arising of knowledge, it is the moment of all-knowingness. Thus it is said. Form is not permanent, nor is it impermanent.
Tibetan
མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནས། །བཅིངས་པ་མ་ཡིན་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། གཟུགས་འདས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །མཁའ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །ཆགས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་གོས་པ་མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། གང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩ
Chinese
非。 称为色等，从色称为到识之间，既非恒常亦非无常，乃至非系缚非解脱之间，以及色已逝非等，乃至一切种智已逝非之间。如是请问等，乃至不转为说法之间，是于苦之法忍。超越边际，是极度超越，从色极度清净，乃至一切种智之间，是极度清净。请问，世尊等开始，至转为说法之间，说于苦之法智。极度清净，是完全清净之义。从色完全清净，乃至一切种智之间，是完全清净。从凡所请问等开始，至般若波罗蜜多完全清净之间，说于苦之随顺智忍。无生无灭等，称为色无生无灭，无有遍染，无有清净，乃至一切种智之间。凡善现色等开始，至一切种智之间，是说于苦之随顺智。如虚空，称为如虚空般，色等无生等，乃至一切种智之间。凡善现复次等开始，至般若波罗蜜多完全清净之间，是说于集之法忍。舍离贪著，称为如虚空般，色无有沾染，乃至一切种智之间。凡虚空无有行境等开始，至般若波罗蜜多完全清净之间，是说于集之法智。从永不执著中解脱等，称为如虚空般，色永不可执著，乃至一切智之间。善现复次等开始
English
Not. That which is called form, from what is called form to consciousness, is neither permanent nor impermanent, and so on, between not bound and not liberated, and form is not past, and so on, up to all-knowingness is not past. Thus, from the request and so on, up to not turning to teaching the Dharma, is the forbearance of knowing the Dharma in suffering. Beyond the limit means extremely beyond, from form being extremely pure, up to all-knowingness, is extremely pure. The request, starting from Bhagavan and so on, To the point of turning to teaching the Dharma, the knowledge of the Dharma in suffering is spoken. Perfectly pure means the meaning of completely pure. From form being completely pure, up to all-knowingness, is completely pure. From whatever is requested and so on, up to the perfection of wisdom being completely pure, the forbearance of the subsequent knowledge of suffering is spoken. Unborn, unceasing, and so on, called form unborn, unceasing, without complete defilement, without complete purification, up to all-knowingness. From whatever Subhuti form and so on, up to all-knowingness, is the subsequent knowledge of suffering spoken. Like space, called like space, form and so on, unborn and so on, up to all-knowingness. From whatever Subhuti, furthermore, and so on, up to the perfection of wisdom being completely pure, the forbearance of knowing the Dharma in the origin is spoken. Abandoning attachment, called like space, form without attachment, up to all-knowingness. From whatever space has no object of going and so on, up to the perfection of wisdom being completely pure, the knowledge of the Dharma in the origin is spoken. Liberated from complete grasping, and so on, called like space, form completely ungraspable, up to all knowledge. Subhuti, furthermore, and so on