Tibetan
པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་སློབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མི་དམིགས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བྱང་ཆུབ་ལྟ་ཡང་ཅི་སྨོས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལྟ་ཡང་ཅི་སྨོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལྟ་ཡང་ཅི་སྨོས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལྟ་ཡང་ཅི་སྨོས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལྟ་ཡང་ཅི་སྨོས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ལྟ་ཡང་ཅི་སྨོས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡོད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ནི་གང་ཞིག་ཡོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་ཞིག་ཡོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་གང་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་གང་ཟག་དེ་དག་དམིགས་སུ་མེད་ན། ཆོས་གང་གིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའམ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་འབྱུང་བར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལ་ནི་འདི་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བགྱི་བ་ནས། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བགྱི་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཅིའི་སླད་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ། ཡོད་པར་གྱུར་ཏམ། ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་གཏོགས་པར་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་གང་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ། ཡོད་པར་གྱུར་ཏམ། ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་གཏོགས་པར་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོམ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་དངོས་པོ་གང་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ། ཡོད་པར་གྱུར་ཏམ། ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་གཏོགས་པར་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་མཁས་པ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ཡང་གང་ལ་ཐོགས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོའམ། གང་ལ་ཐོགས་པར་གྱུར་ནས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བའམ། ཞུམ་པར་གྱུར་ནས་སྒྱིད་ལུག་པར་འགྱུར་བའམ། སྒྱིད་ལུག་པར་གྱུར་ནས་ཚི་ཆད་པར་འགྱུར་བའམ། ཚི་ཆད་པར་གྱུར་ནས་ལེ་ལོར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་རྣམས་རྨོངས་པས་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཁམས་ཞེས་བྱ་བའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །སྲོག་མེད་པའོ། །སྲོག་དང་བྲལ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་བའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ལྟ་བུའི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་སེར་སྣ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པའི་གཏམ་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་དོ། །གནོད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཟོད་པའི་གཏམ་བྱེད་དོ། །ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་དོ། །སེམས་གཡེང་བ་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཏམ་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ཅན་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྦྱིན་པ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ལས་གོང་དུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་འཕགས་པའི་གཏམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་བྱེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མ་མཆིས་ཤིང་ཡང་དག་པར་མ་མཆིས་པ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་སྦྱོར། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌།དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་དེ་ལས་གོང་དུ་འཕགས་པའི་གཏམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང། རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་བགྱིད་པ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པར་མ་མཆིས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བརྡས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ན་དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་མི་དམིགས་ན། གང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གཅིག་པའམ་ཐ་དད་པར་མ་དམིགས་ན། འདི་ལྟ་བུའི་གོ་ཆ་ འཚལ་བ་དང༌། གོ་ཆ་དེ་འཚལ་བས་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་མི་གདའ། གཟུགས་མཆིས་པའི་ཁམས་ན་ཡང་མི་གདའ། གཟུགས་མ་མཆིས་པའི་ཁམས་ན་ཡང་མི་གདའ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡང་མི་གདའ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཁམས་གསུམ་ནས་འགྲེལ་ཞིང་སེམས་ཅན་དུ་ཡང་མི་དམིགས། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་མ་མཆིས་པས་སེམས་ཅན་བཅིངས་པ་དང་འགྲོལ་བ་མ་མཆིས། སེམས་ཅན་བཅིངས་པ་དང་འགྲོལ་བ་མ་མཆིས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པས། ལམ་གྱི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་མཆིས། ལམ་གྱི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་མཆིས་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་གིས་བདག་གམ་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ན་གདའ་བར་གྱུར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཚིག་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྔོན་སེམས་ཅན་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཕྱིས་བྱུང་བ་མེད་པར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏམ། འོ་ན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་ཡོད་པ་ལས་ཕྱིས་མེད་པར་གྱུར་ཏམ། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་སྔོན་ཡོད་པ་ལ་ཕྱིས་མེད་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྔོན་ཡོད་པ་ལས་ཕྱིས་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་ཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉི་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཀྱང་མེད། སེམས་ཅན་ཡང་མེད། སྲོག་ཀྱང་མེད། འགྲོ་བ་ཡང་མེད། གསོ་བ་ཡང་མེད། སྐྱེས་བུ་ཡང་མེད། གང་ཟག་ཀྱང་མེད། ཤེད་ཅན་ཡང་མེད། ཤེད་བདག་ཀྱང་མེད། བྱེད་པ་པོ་ཡང་མེད། ཚོར་བ་པོ་ཡང་མེད། ཤེས་པ་པོ་ཡང་ མེད། མཐོང་བ་པོ་ཡང་མེད་ན། དེ་ལ་གཟུགས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཆོས་དེ་དག་མེད་ན་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་གང་ན་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་དག་ཐོས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཇུག་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཅན་ནམ། ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་པ་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་གྱོན་ཏེ། གོ་ཆ་དེ་བགོས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་སྟེ། བདག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱིས། གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། དོན་བྱས་པ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས
Chinese
以及，神通，三摩地，和陀罗尼之门都是不可执取的。如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，以及十八不共佛法都是不可执取的。舍利子，这就是不可执取的波罗蜜多，如此是般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨应于此修学。于此修学的菩萨摩诃萨，连所学之法都不可得，何况般若波罗蜜多？何况菩提？何况菩提之分法？何况佛法？何况辟支佛法？何况声闻法？何况凡夫法？为何如此呢？舍利子，因为一切法皆无自性。如此，一切法于无实性的自性中，凡夫是谁？入流者是谁？一来者，不来者，阿罗汉，辟支佛又是谁？菩萨是谁？如来应供正等觉又是谁？如果那些补特伽罗都不可得，又以何法称之为凡夫，入流者，一来者，不来者，阿罗汉，辟支佛，菩萨，或如来应供正等觉？那些所谓的法又如何生起？ 请问，世尊，一切法无实性，那么从所谓的凡夫，直到所谓的如来应供正等觉之间，又为何要设定这些名相呢？ 世尊开示说：舍利子，对于色，凡夫会执着于其中任何实物吗？曾经执着过吗？将会执着吗？ 请问，世尊，不会。
English
And, the supernormal knowledges, the samadhis, and the gateways of dharani are ungraspable. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are ungraspable. Shariputra, this is the ungraspable perfection of giving; thus is the perfection of wisdom. A Bodhisattva-Mahasattva should train in this. A Bodhisattva-Mahasattva who trains in this, even the object of training is imperceptible, what to say of the perfection of wisdom? What to say of enlightenment? What to say of the aspects of enlightenment? What to say of the qualities of a Buddha? What to say of the qualities of a Pratyekabuddha? What to say of the qualities of a Shravaka? What to say of the qualities of ordinary beings? Why is that? Shariputra, because in this way, no dharma has any intrinsic nature. Thus, in the intrinsic nature of all dharmas being without substance, who is the ordinary person, who is the stream-enterer? Who is the once-returner, the non-returner, the Arhat, and who is the Pratyekabuddha? Who is the Bodhisattva? Who is the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha? If those individuals are imperceptible, by what dharma is one called an ordinary person, a stream-enterer, a once-returner, a non-returner, an Arhat, a Pratyekabuddha, a Bodhisattva, or a Tathagata, an Arhat, a perfectly complete Buddha? How could those so-called dharmas arise? Asked: Blessed One, since all dharmas are without substance, why are these designations made, from what is called an ordinary person up to what is called a Tathagata, an Arhat, a perfectly complete Buddha? The Blessed One said: Shariputra, do ordinary childish people become attached to any substance of form? Have they become attached? Will they become attached? Asked: Blessed One, no.
Chinese
不是颠倒，就不是那样。世尊说：舍利子，对于什么感受、思想、行、识之事物，凡是凡夫俗子执著的，有那样的吗？曾经有吗？将会有吗？回答：世尊，不是颠倒，就不是那样。世尊说：舍利子，对于佛的不共法，八无暇之间的事物，凡是凡夫俗子执著的，有那样的吗？曾经有吗？将会有吗？回答：世尊，不是颠倒，就不是那样。世尊说：舍利子，就是那样，就是那样。一切法无事物，以颠倒之力，众生分别。因此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以善巧方便，见一切法无事物，而如实趣入无上正等菩提，这即是安立于无相智慧的事业。请问：世尊，以何种善巧方便，菩萨摩诃萨见一切法无事物，而如实趣入无上正等菩提？世尊说：舍利子，在此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对于任何法，凡是会成为障碍的事物，或是成为障碍后会沮丧，或是沮丧后会懈怠，或是懈怠后会疲惫，或是疲惫后会懒惰的事物，都不会如实见到。舍利子，众生因愚昧而执著于蕴、处、界、缘起，或缘起之法，除此之外，一切法皆是无事物，无生命，离生命，无事物。
English
It is not so, except for being inverted. The Blessed One said: Shariputra, is there anything among feelings, perceptions, formations, and consciousness to which ordinary beings are attached? Has there ever been? Will there be? He replied: Blessed One, it is not so, except for being inverted. The Blessed One said: Shariputra, is there anything among the unshared qualities of the Buddha, the objects between the eight unfavorable conditions, to which ordinary beings are attached? Has there ever been? Will there be? He replied: Blessed One, it is not so, except for being inverted. The Blessed One said: Shariputra, it is just so, it is just so. All phenomena are without substance, and beings discriminate due to the power of inversion. Therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, through skillful means, having seen all phenomena as without substance, they truly enter into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is the activity of establishing in the wisdom of non-objectification. He asked: Blessed One, by what skillful means does a Bodhisattva Mahasattva, having seen all phenomena as without substance, truly enter into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? The Blessed One said: Shariputra, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not truly see any phenomenon that would become an obstacle, or having become an obstacle would cause discouragement, or having become discouraged would cause laziness, or having become lazy would cause fatigue, or having become fatigued would cause indolence. Shariputra, beings, due to their ignorance, are attached to what is called aggregates, sense bases, elements, dependent origination, or the phenomena of dependent origination, but apart from that, all phenomena are without substance, without life, devoid of life, without substance.