Tibetan
ཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་འདུ་ཤེས་ པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ནས་དགེ་བ་དེ་དག་མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཤིང་གཞལ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་སྟེ། གང་གིས་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣ
Chinese
是危险的一方。在那之后，诸天之主帝释对具寿善现说道：“尊者善现，以何种名相，菩萨摩诃萨会产生贪执？”善现说：“ कौशिका (kauśika， कौशिका，憍尸迦：帝释天的称号)，在此，菩萨执著于心，执著于布施，同样地，执著于戒律，执著于忍辱，执著于精进，执著于禅定，执著于智慧，执著于内空性，执著于外空性，执著于内外空性，执著于无物自性空性之间，同样地，执著于三十七菩提分法，执著于圣谛，执著于四无量，执著于禅定，执著于无色定，执著于等持，执著于陀罗尼门，执著于如来十力，执著于四无畏，执著于四无碍解，执著于十八不共佛法，执著于佛薄伽梵，执著于对佛生起的善根，从而明显地收集这些善根，统一、衡量，并回向于无上正等觉，这就是 कौशिका (kauśika， कौशिका，憍尸迦：帝释天的称号)，菩萨摩诃萨的贪执，因此不能行于无贪执的般若波罗蜜多。为什么呢？ कौशिका (kauśika， कौशिका，憍尸迦：帝释天的称号)，因为不能回向色的自性，不能回向受、想、行、识的自性。同样地，不能回向各自和合的蕴、界、处、缘起的自性。同样地，不能回向波罗蜜多、三十七菩提分法、圣谛、四无量、禅定、无色定、空性、无相、无愿、
English
It is a dangerous side. Then the lord of the gods, Indra, said to the venerable Subhuti, "Venerable Subhuti, by what names do Bodhisattvas Mahasattvas become attached?" Subhuti said, "Kauśika, here, Bodhisattvas are attached to the mind, attached to giving, similarly, attached to morality, attached to patience, attached to diligence, attached to meditation, attached to wisdom, attached to inner emptiness, attached to outer emptiness, attached to inner and outer emptiness, attached to the emptiness of the nature of non-things, similarly, attached to the thirty-seven factors of enlightenment, attached to the noble truths, attached to the immeasurables, attached to meditation, attached to the formless attainments, attached to samadhi, attached to the doors of dharani, attached to the ten powers of the Tathagata, attached to the four fearlessnesses, attached to the four analytical knowledges, attached to the eighteen unshared qualities of the Buddha, attached to the Buddha Bhagavan, attached to the roots of virtue generated towards the Buddha, thereby manifestly collecting these virtues, unifying, measuring, and dedicating them to unsurpassed perfect enlightenment, this is Kauśika, the attachment of Bodhisattvas Mahasattvas, therefore they cannot practice the Prajnaparamita without attachment. Why? Kauśika, because they cannot dedicate the nature of form, they cannot dedicate the nature of feeling, perception, formations, and consciousness. Similarly, they cannot dedicate the nature of the separate and combined aggregates, elements, sources, and dependent origination. Similarly, they cannot dedicate the perfections, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, the meditations, the formless attainments, emptiness, signlessness, wishlessness,
Tibetan
མ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཞན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་འདོད་པ་དང། ལེན་དུ་གཞུག་པར་འདོད་པ་དང༌། གཟེངས་བསྟོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལེན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ནི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའོ། །བདག་ནི་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པའོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །བདག་ནི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའོ། །བདག་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དོ། །བདག་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དོ། །བདག་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དོ། །བདག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་དོ། །བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པའོ། །བདག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའོ། །བདག་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བདག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པའོ། །བདག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་བསྒོམ་པའོ། །བདག་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བདག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལེན་ནོ། །བདག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བདག་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བདག་ནི་ སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་མོ། །བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ། ལེན་དུ་གཞུག་པར་བྱ། གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་རྨ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་ལེན་དུ་གཞུག་པས་ལེན་དུ་གཞུག་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལེན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་མཐའ་འདི་དག་མདོར་བསྟན་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ང་ཆགས་པའི་མཐའ་ཕྲ་བ་ངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱས། དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བསྟན་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱིར་ཉན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་མར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཆགས་པའོ། །གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་ཐུགས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་གནས་ཀྱི་བར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་བླ་ན་ མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན། རབ་འབྱོར་ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཆགས་པའོ། །གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་
Chinese
八解脱和，次第止住的九等至和，神通和，三摩地和，陀罗尼门和，一切空性和，如来十力和，无畏和，各个正知和，诸佛不共法的自性不能回向之故。 कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！一切种智的自性不能回向之故，此为相违品。 कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！此外，菩萨摩诃萨欲为他人如实开示、令受持、赞叹、欢喜无上正等菩提，应以如实随顺之心为他人如实开示，令受持，赞叹，欢喜。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，我行布施，我持戒，我修忍辱，我精进，我入禅定，我修智慧，我行内空，我行外空，我行内外空，我行无物自性空乃至，我修三十七菩提分法，我修诸圣谛，我入无量、禅定和无色定，我修空性、无相和无愿，我修八解脱，我入九次第止住定，我取神通，我入三摩地，我入陀罗尼门，我
English
The eight liberations, the nine successive meditative stabilizations, the superknowledges, the samādhis, the entrances to the dhāraṇīs, all emptiness, the ten powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the individual correct knowledges, and the nature of the unmixed qualities of the buddhas cannot be dedicated. Kauśika! Because the nature of all-knowingness itself cannot be dedicated, this is the contradictory side. Furthermore, Kauśika, when a bodhisattva mahāsattva wishes to correctly show, cause to take up, praise, and make rejoice others in unsurpassed, perfect, complete enlightenment, he should correctly show, cause to take up, praise, and make rejoice others with a mind that follows accordingly as it is. When a bodhisattva mahāsattva practices the perfection of wisdom, “I give generosity, I keep ethics, I cultivate patience, I exert effort, I enter meditative stabilization, I cultivate wisdom, I practice inner emptiness, I practice outer emptiness, I practice inner-outer emptiness, I practice the emptiness of the essence of non-things,” up to “I cultivate the thirty-seven factors of enlightenment, I cultivate the noble truths, I enter the immeasurables, the meditative stabilizations, and the formless meditative stabilizations, I cultivate emptiness, signlessness, and wishlessness, I cultivate the eight liberations, I enter the nine successive meditative stabilizations, I take up the superknowledges, I enter the samādhis, I enter the entrances to the dhāraṇīs, I
Chinese
应当修习这些。像这样，菩萨摩诃萨应如实地向他人开示“我行菩提道”，不应生起分别念。应使他人接受，应赞叹，应令他人如实欢喜。自己也不会生起疲厌，并且由于使他人接受佛陀所开许的接受，应令他人如实欢喜。 कौशिका (Kauśika)，菩萨摩诃萨应如是如实开示无上正等觉，应使他人接受，应赞叹，应令他人如实欢喜。像这样，善男子或善女子就能完全舍弃一切贪执的边际，这即是对治品的一方。此后，世尊对具寿善现说道：善现，你简略地开示了菩萨摩诃萨的这些贪执边际，说得好啊！说得好啊！善现，因此我已广为开示了细微的贪执边际。你应好好谛听并谨记于心，我将为你开示。具寿善现回答世尊说：世尊，我将如是奉行。于是具寿善现倾听世尊的教诲。世尊如是说道：善现，例如，善男子或善女子，无论谁如实趣入无上正等觉，如果他忆念如来为相，善现，凡是成为相的，就都是贪执。此外，从如来等最初发心直至现证无上正等觉成佛之间，以及直至无余涅槃之间，以及直至正法住世之间的所有善根，如果全都忆念为相，并且忆念之后回向无上正等觉，善现，凡是忆念为相的，就都是贪执。此外，如来已远离一切贪执，以及远离一切贪执的那些善根，以及并非如此的其他有情众生的善根，凡是
English
These should be meditated upon. Thus, Bodhisattva-Mahasattvas should truly teach others, "I practice the Bodhi path," without giving rise to any discriminatory thoughts. They should cause others to accept, praise, and truly rejoice. They themselves will not become weary, and by causing others to accept what the Buddha has permitted to be accepted, they should cause others to truly rejoice. Kauśika, thus should Bodhisattva-Mahasattvas truly teach the unsurpassed, perfect, and complete Bodhi, cause others to accept, praise, and truly rejoice. In this way, sons or daughters of good family will completely abandon all extremes of attachment, which is the side of the antidote. Then, the Blessed One spoke to the Venerable Subhuti: "Subhuti, it is good, good that you have briefly shown these extremes of attachment to the Bodhisattva-Mahasattvas. Therefore, Subhuti, I have extensively shown the subtle extremes of attachment. Listen very well and keep it in mind, and I will show it to you." The Venerable Subhuti replied to the Blessed One: "Blessed One, I will do so." Then the Venerable Subhuti listened to the Blessed One. The Blessed One said: "Subhuti, for example, any son or daughter of good family who has truly entered the unsurpassed, perfect, and complete Bodhi, if they remember the Tathagata as a sign, Subhuti, as much as it becomes a sign, that much is attachment. Furthermore, from the initial generation of the thought of enlightenment by those Tathagatas until the complete enlightenment of the unsurpassed, perfect, and complete Bodhi, and until the Nirvana without remainder, and until the abiding of the sacred Dharma, whatever good roots there are, if all of them are remembered as signs, and having remembered them, they are dedicated to the unsurpassed, perfect, and complete Bodhi, Subhuti, as much as they are remembered as signs, that much is attachment. Furthermore, the Tathagatas are free from all attachment, and those good roots that are free from all attachment, and the good roots of other sentient beings who are not so, whatever