Tibetan
པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པར་མོས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྔ་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མེད་དོ་སྙམ་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་ བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དྲུག་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བདུན་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡིད་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སྟེ། དགུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པས་དབེན་པ་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས། དཔྱོད་པ་དང་བཅས། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྔ་ནས་ཀྱང་ནུབ་པས་བདེ་བ་ཡང་མེད། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མེད། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་པས། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མེད་དོ་སྙམ་པས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟག་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་
Chinese
颇哦。以内无色之想观外之色，此为第二解脱。乐于丑陋，此为第三解脱。完全超越色想，有对之想灭尽，不作意种种之想，即“虚空无边”，如是亲近并安住于虚空无边处，此为第四解脱。彼以一切方式完全超越虚空无边处，即“识无边”，如是亲近并安住于识无边处，此为第五解脱。彼以一切方式完全超越识无边处，心想“一无所有”，如是亲近并安住于无所有处，此为第六解脱。彼以一切方式完全超越无所有处，如是亲近并安住于非想非非想处，此为第七解脱。彼以一切方式从非想非非想处清净超越，如是亲近并安住于灭尽想与受，此为第八解脱。此等为八解脱。渐次而住之九等至，何为九？即如此：离欲，离诸罪恶不善法，有寻有伺，由远离所生之喜乐，亲近并安住于初禅；彼等寻与伺寂灭，内心清净，心意统一，无寻无伺，由定所生之喜乐，亲近并安住于第二禅；彼离喜贪，具念正知而住于舍，以身感受乐，圣者们说彼为具念，乐受，行舍，如是亲近并安住于无喜之第三禅；彼舍弃乐，亦舍弃苦，以及先前之喜悦与不喜悦，
English
Po'o. Perceiving external forms with the thought of no form internally, this is the second liberation. Being fond of ugliness, this is the third liberation. Having completely transcended the perception of form, with the perceptions of resistance ceasing and not attending to various perceptions, thinking 'space is infinite,' thus closely cultivating and abiding in the sphere of infinite space, this is the fourth liberation. Having in every way completely transcended the sphere of infinite space, thinking 'consciousness is infinite,' thus closely cultivating and abiding in the sphere of infinite consciousness, this is the fifth liberation. Having in every way completely transcended the sphere of infinite consciousness, thinking 'there is nothing at all,' thus closely cultivating and abiding in the sphere of nothingness, this is the sixth liberation. Having in every way completely transcended the sphere of nothingness, thus closely cultivating and abiding in the sphere of neither perception nor non-perception, this is the seventh liberation. Having in every way purely transcended the sphere of neither perception nor non-perception, thus closely cultivating and abiding in the cessation of perception and feeling, this is the eighth liberation. These are the eight liberations. The nine successive abidings in meditative absorption are as follows: being secluded from desires, secluded from sinful and unwholesome dharmas, with initial application and sustained application, possessing joy and pleasure born of seclusion, closely cultivating and abiding in the first dhyana; then, with the cessation of initial application and sustained application, with inner purity, the mind becoming unified, without initial application and without sustained application, possessing joy and pleasure born of concentration, closely cultivating and abiding in the second dhyana; then, being without attachment to joy, abiding in equanimity with mindfulness and awareness, experiencing pleasure with the body, the noble ones describe this as being mindful, experiencing pleasure, abiding in equanimity, thus closely cultivating and abiding in the third dhyana without joy; then, having abandoned pleasure and also abandoned suffering, and the previous joy and displeasure,
Chinese
以前也因为灭尽而没有快乐，也没有痛苦，通过修习并安住于舍与念清净的第四禅。并且在一切方面完全超越了色想，各种有碍之想灭尽，不以各种想为念，认为虚空无边，从而修习并安住于虚空无边处。并且在一切方面完全超越了虚空无边处，认为识无边，从而修习并安住于识无边处。并且在一切方面完全超越了识无边处，认为一无所有，从而修习并安住于一无所有处。并且在一切方面完全超越了一无所有处，从而修习并安住于非想非非想处。并且在一切方面完全超越了非想非非想处，从而修习并安住于灭尽想受。这些是次第安住的九次第定。内空性，外空性，内外空性，无事物自性空性之间，以及如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法等，这些被称为出世间法。 有漏法 提问：世尊，什么是有漏法？世尊开示说：善男子，五蕴，十二处，十八界，四禅，四无量，四无色定，这些被称为有漏法。 无漏法 提问：世尊，什么是无漏法？世尊开示说：善男子，四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，以及如来十力
English
Previously, there was no happiness because of cessation, and there was no suffering either. Having cultivated and abided in the fourth dhyana, which is pure in equanimity and mindfulness. And in all aspects, having completely transcended the perception of form, with the perceptions of obstruction ceasing and not taking various perceptions into mind, thinking that space is infinite, thereby cultivating and abiding in the sphere of infinite space. And in all aspects, having completely transcended the sphere of infinite space, thinking that consciousness is infinite, thereby cultivating and abiding in the sphere of infinite consciousness. And in all aspects, having completely transcended the sphere of infinite consciousness, thinking that there is nothing at all, thereby cultivating and abiding in the sphere of nothingness. And in all aspects, having completely transcended the sphere of nothingness, thereby cultivating and abiding in the sphere of neither perception nor non-perception. And in all aspects, having completely transcended the sphere of neither perception nor non-perception, thereby cultivating and abiding in the cessation of perception and feeling. These are the nine successive abidings of gradual abiding. Inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, the interval up to the emptiness of the nature of non-things, and the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha; these are called supramundane dharmas. Defiled Dharmas Question: World-Honored One, what are the defiled dharmas? The World-Honored One replied: Noble son, the five aggregates, the twelve sources, the eighteen elements, the four dhyanas, the four immeasurables, and the four formless absorptions; these are called defiled dharmas. Undefiled Dharmas Question: World-Honored One, what are the undefiled dharmas? The World-Honored One replied: Noble son, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, and the ten powers of the Tathagata.