Tibetan
ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེད་ཅིང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། གཡོ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པས་ནམ་ཡང་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་མ་གཏོགས་པར་ནམ་ཡང་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོ
Chinese
不生起具有嫉妒和吝啬，具有贪欲，具有邪见的心理。他不生起贪欲的心理，以及嗔恨、愚痴、我慢、狡诈、虚伪、嫉妒、吝啬、贪欲、具有邪见的心理，因此永远不会在母胎中出生，而是恒常不断地化生。除了为了使众生完全成熟之外，永远不会在恶趣中出生。他从佛土到佛土，也侍奉诸佛世尊。也使众生完全成熟。也享用佛土，直至证得无上圆满正等觉成佛之前，永远不会与诸佛世尊分离。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如此般修持般若波罗蜜多，就是趋近于一切种智。这是中品忍的所缘和相的差别。之后，具寿善现对世尊如此说道：世尊，如果菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，由于不善巧方便，如果对色蕴进行修持，那就是对相进行修持，而不是对般若波罗蜜多进行修持。如果对受蕴进行修持，那就是对相进行修持。如果对想蕴进行修持，那就是对相进行修持。如果对行蕴进行修持，那就是对相进行修持。如果对识蕴进行修持，那就是对相进行修持，而不是对般若波罗蜜多进行修持。如果对色蕴是常或者无常进行修持，那就是对相进行修持，而不是对般若波罗蜜多进行修持。如果对受蕴是常或者无常进行修持，那就是对相进行修持。如果对想蕴是常或者无常进行修持，那就是对相进行修持。如果对行蕴是常或者无常进行修持，那就是对相进行修持。如果对识蕴是常或者无常进行修
English
He does not generate a mind that is endowed with jealousy and miserliness, endowed with craving, and endowed with wrong views. He does not generate a mind of desire, and hatred, and delusion, and pride, and deceit, and trickery, and jealousy, and miserliness, and craving, and endowed with wrong views, therefore he will never be born in a mother's womb, but will always be born miraculously without interruption. He will never be born in the lower realms except for the purpose of fully maturing sentient beings. He goes from Buddha-field to Buddha-field, and also attends to the Buddhas, the Bhagavat. He also fully matures sentient beings. He also enjoys the Buddha-fields, and from then until he manifestly, perfectly, and completely awakens to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, he will never be separated from the Buddhas, the Bhagavat. Shariputra, endowed with life, the Bodhisattva-Mahasattva who thus practices the Perfection of Wisdom is close to the All-Knowingness. This is the object and the distinction of the aspect of the middling patience. Then, the venerable Subhuti said this to the Bhagavan: Bhagavan, if a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, due to unskilled means, if he practices on form, he practices on signs, and does not practice on the Perfection of Wisdom. If he practices on feeling, he practices on signs. If he practices on perception, he practices on signs. If he practices on formations, he practices on signs. If he practices on consciousness, he practices on signs, and does not practice on the Perfection of Wisdom. If he practices on form as permanent or impermanent, he practices on signs, and does not practice on the Perfection of Wisdom. If he practices on feeling as permanent or impermanent, he practices on signs. If he practices on perception as permanent or impermanent, he practices on signs. If he practices on formations as permanent or impermanent, he practices on signs. If he practices on consciousness as permanent or impermanent, he practices on
Tibetan
ད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་བདག་གམ། བདག་མེད་ཅེས་བགྱི་བར་ སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་བདག་གམ་བདག་མེད་ཅེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་བདག་གམ་བདག་མེད་ཅེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་གམ་བདག་མེད་ཅེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གམ་བདག་མེད་ཅེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཞི་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་ཞི་པའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཞི་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞི་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའམ་མི་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
Chinese
如今是执著于相。不修习般若波罗蜜多。如果对于色是快乐或者痛苦这样来修习，那就是执著于相。不修习般若波罗蜜多。如果对于感受是快乐或者痛苦这样来修习，那就是执著于相。对于想是快乐或者痛苦这样来修习，那就是执著于相。对于行是快乐或者痛苦这样来修习，那就是执著于相。对于识是快乐或者痛苦这样来修习，那就是执著于相。不修习般若波罗蜜多。如果对于色是具有我或者不具有我这样来 修习，那就是执著于相。不修习般若波罗蜜多。如果对于感受是具有我或者不具有我这样来修习，那就是执著于相。如果对于想是具有我或者不具有我这样来修习，那就是执著于相。如果对于行是具有我或者不具有我这样来修习，那就是执著于相。如果对于识是具有我或者不具有我这样来修习，那就是执著于相。不修习般若波罗蜜多。如果对于色是寂静或者不寂静这样来修习，那就是执著于相。不修习般若波罗蜜多。如果对于感受是寂静或者不寂静这样来修习，那就是执著于相。如果对于想是寂静或者不寂静这样来修习，那就是执著于相。如果对于行是寂静或者不寂静这样来修习，那就是执著于相。如果对于识是寂静或者不寂静这样来修习，那就是执著于相。不修习般若波罗蜜多。如果对于色是空寂或者不空寂这样来修习，那就是执著于相。不修习般若波罗蜜多。如果对于感受是空寂或者不空寂这样来修习，那就是执著于相。如果对于想是空寂或者不空寂这样来修习，那就是执著于相。如果对于行是空寂或者不空寂这样来修习，那就是执著于相。如果对于识是空寂或者不空寂这样来修习，那就是执著于相。不修习般若波罗蜜多。世尊，如果菩萨摩诃萨
English
Now, it is engaging with signs. It is not engaging with the Perfection of Wisdom. If one engages with form as being pleasant or painful, then one is engaging with signs. One is not engaging with the Perfection of Wisdom. If one engages with feeling as being pleasant or painful, then one is engaging with signs. If one engages with perception as being pleasant or painful, then one is engaging with signs. If one engages with formations as being pleasant or painful, then one is engaging with signs. If one engages with consciousness as being pleasant or painful, then one is engaging with signs. One is not engaging with the Perfection of Wisdom. If one engages with form as being self or not-self, then one is engaging with signs. One is not engaging with the Perfection of Wisdom. If one engages with feeling as being self or not-self, then one is engaging with signs. If one engages with perception as being self or not-self, then one is engaging with signs. If one engages with formations as being self or not-self, then one is engaging with signs. If one engages with consciousness as being self or not-self, then one is engaging with signs. One is not engaging with the Perfection of Wisdom. If one engages with form as being peaceful or not peaceful, then one is engaging with signs. One is not engaging with the Perfection of Wisdom. If one engages with feeling as being peaceful or not peaceful, then one is engaging with signs. If one engages with perception as being peaceful or not peaceful, then one is engaging with signs. If one engages with formations as being peaceful or not peaceful, then one is engaging with signs. If one engages with consciousness as being peaceful or not peaceful, then one is engaging with signs. One is not engaging with the Perfection of Wisdom. If one engages with form as being empty or not empty, then one is engaging with signs. One is not engaging with the Perfection of Wisdom. If one engages with feeling as being empty or not empty, then one is engaging with signs. If one engages with perception as being empty or not empty, then one is engaging with signs. If one engages with formations as being empty or not empty, then one is engaging with signs. If one engages with consciousness as being empty or not empty, then one is engaging with signs. One is not engaging with the Perfection of Wisdom. Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva