Tibetan
ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། སྤྱི་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཐ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལས་དང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པར་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མགོ་དྲངས་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དངོས་དང་སྦྱར་བ་ནི་འོག་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ལ་གནས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཐ་དད་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ། གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། གསུམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ གང་ཞེ་ན། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སྤྲུལ་པའི་སྐུ། བཞི་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་གང་གིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན། མཛད་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ལ་དེའི་དོན་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས་བསྟན། མདོ་ལས་ཕྲིན་ལས་དང་པོ་དང་ལྟག་འོག་མི་མཐུན་པས་མདོ་བཙན་པར་བྱས་ནས་དང་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་འགོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྙན་པར་སྨྲ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡུད་ཅེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་བཟང་པོ་དང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་དུ་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཚུར་ཤོག་ཁྱེད་ཅག་ཡི་གེ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡི་གེ་གཅིག་ལ་མཁས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དོར་ཞིང་གཉེན་པོ་བླང་བར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་མཛད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་པ་སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་བཀོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་རང་གི་དོན་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པ་ལ་འགོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ཙམ་དུ་བས། དེ་འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཙམ་དུ་བས་པ་ལགས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གོམས་པ་ལ་འགོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་ཕན་ཚུན་དུ་འཁྲུགས་ཤིང་གནོད་སེམས་སུ་གྱུར་པ་དག་མཐོང་ན་འདི་སྐད་དུ་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བརྒྱད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ད
Chinese
法身。 法身。 自性身。 以八种总义所诠释的最后法身及其事业，其中法身也以自性等差别分为四种。其中第一种自性身，经中说：此后，具寿善现对薄伽梵如是禀白：世尊，菩萨摩诃萨是否能获得一切种智？等等，以此为首，与自性身实际结合在下面。那是什么原因呢？因为安住于何处而获得一切法无有差别，菩萨的心和如来应供正等觉的意，没有差别，没有所缘的缘故。等等，以此来阐述。 法身。 第二种法身是善现菩萨摩诃萨们以超世间的法布施，与凡夫俗子不共的是什么呢？等等，以此来阐述。 报身。 第三种报身，经中也说：善现，如来大丈夫的三十二相是什么呢？手掌和脚底具有轮相等等，以此来阐述。 化身。 第四种化身是：薄伽梵释迦牟尼佛等，以何种形象在轮回存在期间，于一切世间界中同时成办有情众生的利益之身，以意义来阐述。事业是事业，其意义也以二十七种来阐述。经中事业的开头和结尾不一致，因此以经为主，首先将布施等四种摄集事物安立，经中也说：善现，菩萨摩诃萨如何以悦耳的语言真实地摄集有情众生呢？等等，以此来阐述。第二种是对于好与不好没有明显执着的相，众生非常寂静，经中也说：善现，此外，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨们对
English
Dharmakaya. Dharmakaya. Svabhavikakaya (Essence Body). From the explanation of the final Dharmakaya and its activities, which are explained by eight general meanings, the Dharmakaya is also explained in four aspects with distinctions such as Svabhavikakaya. Among them, the first Svabhavikakaya is also mentioned in the Sutra: Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, will a Bodhisattva Mahasattva attain complete omniscience?" etc., starting with this, the actual combination with Svabhavikakaya is below. What is the reason for that? Because, abiding in what place, one attains all dharmas without any difference, the mind of the Bodhisattva and the intention of the Tathagata Arhat Samyaksambuddha are not different, because there is no object of focus. etc., this is explained. Dharmakaya. The second Dharmakaya is: Subhuti, what is the uncommon Dharma-dana of the Bodhisattva Mahasattvas that transcends the world, compared to ordinary people? etc., this is explained. Sambhogakaya. The third Sambhogakaya is also mentioned in the Sutra: Subhuti, what are the thirty-two major marks of a great being of the Tathagata? Having the marks of wheels on the palms and soles of the feet, etc., this is explained. Nirmanakaya. The fourth Nirmanakaya is: The Blessed One Shakyamuni Buddha, etc., in what form, for as long as samsara exists, simultaneously accomplishes the benefit of sentient beings in all realms of the world, is explained in meaning. Activity is activity, and its meaning is also explained by twenty-seven types. The beginning and end of the activity in the Sutra are inconsistent, therefore, taking the Sutra as the main point, first establishing the four objects of collection such as generosity, etc., the Sutra also says: Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva truly gather sentient beings with pleasant speech? etc., this is explained. The second is the characteristic of not having obvious attachment to good and bad, beings are very peaceful, the Sutra also says: Subhuti, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas practicing Prajnaparamita, Bodhisattva Mahasattvas to
Chinese
以语教诫并随之开示，种姓之子们，过来，你们要精通文字的显现成就。精通一个文字等等，以此来开示。第三，以听闻等所生之智慧，舍弃不顺品，取受对治品，以这样的方式来证悟，经中也说： 善现，如是菩萨摩诃萨见到彼等一切法为空性，则为颠倒之有情们开示法性。无论如何也不从彼等空性中退还，如是宣说正法等等，以此来开示。第四，如幻术师一般，以随之生起等等，以完全寂静之自性，将利他之事等等的相，安立于如是之自性中，经中也说： 彼布施波罗蜜多，或持戒波罗蜜多等等，以此来开示。第五，以自身之三轮完全清净而善加分别之波罗蜜多，安立于串习中，经中也说： 之后，具寿善现对薄伽梵如是禀白： 薄伽梵，如果彼等一切法仅是如此，如果仅是如此安立为无相，那么等等，以此来开示。第六，将自他之利益的相，安立于成佛之道的十善业道中，经中也说： 如是宣说之后，具寿善现对薄伽梵如是禀白： 薄伽梵，如果一切法是法界，那么薄伽梵，菩萨摩诃萨当如何于般若波罗蜜多中修学以下来开示。第七，将一切法自性空性安立于串习中，经中也说： 善现，此外菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，若见其他有情与其他人等互相争斗并心怀嗔恨，则如是教诫并随之开示，以下来开示。第八，依于布施波罗蜜多，证悟初地法界周遍行之相
English
Instructing and subsequently demonstrating with words, sons of noble families, come forth, you should become skilled in the manifest accomplishment of letters. Becoming skilled in a single letter, and so forth, is shown by this. Third, with the wisdom arising from hearing and so forth, abandoning unfavorable aspects and adopting antidotes, realization is achieved through this means, as also stated in the sutra: Subhuti, thus, when a Bodhisattva-Mahasattva sees all those dharmas as empty, he teaches the nature of reality to beings who have become inverted. In any case, without turning back from those emptinesses, he teaches the Dharma in that way, and so forth, is shown by this. Fourth, like a magician, with subsequent arising and so forth, by means of complete tranquility itself, establishing the characteristics of benefiting others and so forth in such a nature, as also stated in the sutra: That generosity perfection, or discipline perfection, and so forth, is shown by this. Fifth, establishing in familiarity the perfections that are well distinguished by the complete purification of the three spheres of oneself, as also stated in the sutra: Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if all these dharmas are just that, if it is established as merely without characteristics in this way, then and so forth, is shown by this. Sixth, establishing the characteristics of one's own and others' benefit in the path of the ten virtuous actions, which is the path of Buddhahood itself, as also stated in the sutra: After speaking thus, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if all dharmas are the realm of Dharma, then Blessed One, how should a Bodhisattva-Mahasattva train in the Perfection of Wisdom? is shown by what follows. Seventh, establishing the emptiness of all dharmas' own nature in familiarity, as also stated in the sutra: Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, if he sees other sentient beings and other individuals quarreling with each other and harboring animosity, then he instructs and subsequently demonstrates in this way, is shown by what follows. Eighth, relying on the perfection of generosity, the characteristic of realizing the first ground, the all-pervading realm of Dharma