Tibetan
། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་དག་རྣམ་པར་དགོད་པར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དང་པོ་ལ་དགུར་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མ་སྐྱེས་པས་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་དག་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བགྱི་བ་དག་མ་དམིགས་ལགས་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མཁྱེན་ནས་སེམས་ཅན་གང་དག་བཏུལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ཆོས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་མཆིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་སྤངས་པས་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བློ་གྲོས་ཞི་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་ནས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་མན་ཆད་འགྲེལ་པ་དང༌། མདོ་གོ་རིམས་ལྟག་འོག་མི་མཐུན་པ་མདོ་བཙན་པར་བྱས་ཏེ་ཡང་དག་པར་མ་ཞུགས་པས་ཡོན་མ་དག་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སྤྲུལ་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མ་མཆིས་ན་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་ཏེ། སྒྲུབ་པས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཞུགས་ནས་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་
Chinese
因此，通过“声闻乘和佛乘这些将被分别阐述”等语句进行了阐述。在执著的分别念的第一个方面，分为九个部分，第一个方面是，由于没有生起作为实体的存在，所以被假立为有情，经文中也说：“如是说已，具寿善现对薄伽梵如是说：薄伽梵，如果如来、阿罗汉、正等觉，即使以五眼，也不能照见哪些有情将从轮回中完全解脱。”等等进行了阐述。第二，因为仅仅是显现，所以被假立为法，经文中也说：“佛告善现：如是，如来了知一切法如幻化，故无有调伏之有情。”等等进行了阐述。第三，为了周遍一切，以一切种智等，法不是空性，经文中也说：“世尊，如果一切法如幻化，那么世尊与幻化有何差别？”等等进行了阐述。第四，由于没有舍弃对一切相的现前执著，所以贪著于法，经文中也说：“佛告善现：例如，如来以寂静的智慧，不缘菩萨，幻化出幻化，而入于寂灭。”等等进行了阐述。第五及以后是解释，并且经文的顺序上下不一致，由于以经文为准，没有正确进入，所以不清净，经文中也说：“世尊，如果幻化与如来没有差别，那么布施如何才能完全清净呢？”等等进行了阐述。通过了悟无自性而善于分别法，经文中也说：“善现，因此，应以这种方式，以诸法的法性为衡量，了知如来与如来的幻化之间没有任何差别。”等等进行了阐述。缘于布施等进行修持，导致行为紊乱，经文中也说：“进入诸法的法性后，也不应扰乱该法性。这是般若波罗蜜多的法。”
English
Therefore, it is explained by statements such as "the Hearer Vehicle and the Buddha Vehicle will be explained separately." In the first aspect of clinging to conceptualization, divided into nine parts, the first aspect is that since it has not arisen as a substantial entity, it is nominally designated as sentient beings, as it is also said in the sutra: "Having said this, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, even with the five eyes, cannot perceive which sentient beings will be completely liberated from samsara." And so on. Second, because it is merely appearance, it is nominally designated as Dharma, as it is also said in the sutra: "The Buddha said: Subhuti, likewise, the Tathagata knows all dharmas as illusory, therefore there are no sentient beings to be tamed." And so on. Third, in order to pervade everything, with all-knowing wisdom, etc., the Dharma is not emptiness, as it is also said in the sutra: "World Honored One, if all dharmas are like illusions, what is the difference between the World Honored One and an illusion?" And so on. Fourth, because the manifest clinging to all aspects has not been abandoned, there is attachment to the Dharma, as it is also said in the sutra: "The Buddha said: Subhuti, for example, the Tathagata, with peaceful wisdom, without focusing on the Bodhisattva, emanates an emanation and enters into nirvana." And so on. The fifth and subsequent parts are explanations, and the order of the sutras is inconsistent, and because the sutra is taken as the standard and one has not entered correctly, it is impure, as it is also said in the sutra: "World Honored One, if there is no difference between an illusion and the Tathagata, how can giving be completely purified?" And so on. By realizing the absence of inherent existence, one is skilled in distinguishing the Dharma, as it is also said in the sutra: "Subhuti, therefore, in this way, by measuring the nature of all dharmas, it should be known that there is no difference between the Tathagata and the Tathagata's emanation." And so on. Focusing on giving, etc., and practicing, leads to confused behavior, as it is also said in the sutra: "Having entered into the nature of all dharmas, that nature should not be disturbed. This is the Dharma of the Perfection of Wisdom."
Tibetan
ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་བར་འབྱུང་བ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་མི་བགྱི་བ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་བསྟན། ཆེད་དུ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པས་དངོས་པོའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཞན་དག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིང་དང་མཚན་མས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་ཏེ་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པ་མཛད་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འཛིན་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལ་དགུར་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང། གཉིས་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། གསུམ་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་ང་སྨྲའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ལམ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བཤད་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལྔ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་བྱ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བསྟན་དུ་ཡོད་པའམ། བསྟན་དུ་མེད་པའམ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའམ། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས
Chinese
由“不应扰乱其自性”等语句所示。由于执着于色等，故三乘得以确定生起，经中亦云：请问：世尊，若诸法之法性不可扰乱，世尊，为何如来以“此乃色”等语句来指示？由于不作特别之行，而作事物之行，经中亦云：请问：世尊，若世尊为了使他人领悟，以名与相指示诸法之法性，并宣说诸法，等等。于修道上执持之第二种分别，分为九类，第一，由于未完全了知一切相，故于一切相智之障碍处愚昧。第二，由于未完全了知一切道，故于道智之障碍处愚昧。第三，由于未完全了知一切基，故于一切智之障碍处愚昧，经中亦云：请问：世尊，您说一切智即是一切相智吗？世尊答道：善现，我说是的，一切相智即是一切相智。等等。第四，由于未完全了知般若波罗蜜多，故于一切寂静之道上愚昧，经中亦云：其后，具寿善现对世尊如是说：世尊，若道亦非实有，涅槃亦非实有，为何说此是入流果，此是一来果，此是不还果，此是阿罗汉，此是独觉？等等。第五，由于未完全了知色等所知之如是性，故于与如是性等相应与不相应处愚昧，经中亦云：善现，此般若波罗蜜多，既不与任何法相应，亦不相应，既非可见，亦非不可见，既非有碍，亦非无碍。等等。
English
It is shown by "one should not disturb its own nature" and so on. Because of focusing on form and so on, the three vehicles are certain to arise, as it is also said in the sutra: Question: World Honored One, if the Dharma nature of all dharmas is not to be disturbed, World Honored One, why does the Thus-Gone-One indicate with statements such as "this is form"? Because one does not act for a specific purpose, but acts for the sake of things, it is also said in the sutra: Question: World Honored One, if the World Honored One, in order to make others understand, indicates the Dharma nature of all dharmas with names and signs, and speaks of the dharmas, and so on. The second distinction in holding onto the path of meditation is divided into nine categories. First, because one does not fully know all aspects, one is ignorant of the obscuration of the all-knowingness of all aspects. Second, because one does not fully know all paths, one is ignorant of the obscuration of the knowledge of the path. Third, because one does not fully know all bases, one is ignorant of the obscuration of the all-knowingness of all, as it is also said in the sutra: Question: World Honored One, do you say that all-knowingness is the all-knowingness of all aspects? The World Honored One replied: Subhuti, I say that all-knowingness of all aspects is the all-knowingness of all aspects. And so on. Fourth, because one does not fully know the Prajnaparamita, one is ignorant of the path of all peace, as it is also said in the sutra: Then, the venerable Subhuti said to the World Honored One: World Honored One, if the path is not real and Nirvana is not real, why is it said that this is a stream enterer, this is a once-returner, this is a non-returner, this is an Arhat, this is a Pratyekabuddha? And so on. Fifth, because one does not fully know the suchness of knowable objects such as form, one is ignorant of whether it is in accordance with or not in accordance with suchness and so on, as it is also said in the sutra: Subhuti, this Prajnaparamita is neither in accordance with any dharma nor not in accordance with it, neither visible nor invisible, neither obstructive nor unobstructed. And so on.
Tibetan
་བསྟན། དྲུག་པ་བདུད་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་པ་དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པས་སྡུག་སྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་འདི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མི་རྟག་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་བར་བྱའོ་ཞེས་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དོན་དང་དོན་མ་ལགས་པ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དགུ་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདུས་མ་བགྱིས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ གནས་པ་ལ་བརྟེན་པར་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། གྲངས་དགུ་ལས་མ་གཏོགས། བསྒོམ་པའི་ལམ།
Chinese
被教导。第六，由于完全不了解魔等自己的自性，所以对不平等性完全愚昧，经中也说： 善现，此般若波罗蜜多能行于一切法，并施予一切勇气和一切显现，等等。第七，由于如字面意义般执着于意义，所以对痛苦等的真谛完全愚昧，经中也说： 善现，此外，菩萨摩诃萨应如此行于般若波罗蜜多的意义，即应行于无常的意义，等等。第八，由于完全不了解贪欲等的自性等，所以对烦恼的自性完全愚昧，经中也说： 之后，具寿善现对世尊如此禀告道： 世尊，如果在此甚深般若波罗蜜多中，没有意义和非意义的分别，那么世尊，菩萨摩诃萨应如何行于般若波罗蜜多的意义？等等。第九，由于完全不了解所取和能取的相状，所以对无二完全愚昧，经中也说： 禀告道： 世尊，菩萨摩诃萨学习未聚集的般若波罗蜜多，不会获得一切相智吗？等等。所有功德圆满都依赖于菩萨安住于修道，经中也教导说： 如是宣说之后，具寿善现对世尊如此禀告道： 世尊，般若波罗蜜多甚深啊！等等。除了九种之外， 修道。