Tibetan
ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་གི་མིང་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ན་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བླ་ན་མེད་པ་དང་གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། བར་འདིར་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ་མདོ་ལས། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་འདོད་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་མ་རིག་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པས་གནས་པ་དང་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་པ་དང༌། དགུ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ལྡོག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་དང་ལྟག་འོག་མི་མཐུན་ཏེ་དགུ་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ཤིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་ནི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པས་བསྟན། དེ་ལྟར་གཟུང་བར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་བར་འདིར་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་འཛིན་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་ན་མདོ་དང་ལྟག་འོག་མི་མཐུན་ཏེ། མདོ་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་དང༌། །དེའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གཏོད་པ་དང༌། །དེ་ཐོབ་པར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་འཁོར་དེ་ཉིད་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་མན་ད་ར་བ་དག་བླངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཏོར་ཏོ། །མངོན་པར་གཏོར་ཏོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དེའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གཏོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ བསྟན་ཏོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་བསྟན་པ་སྔ་མ་དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མིའི་ལུས་ཐོབ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་བ་རབ་འབྱོར་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ཟབ་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པས་གནས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པས་གནས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་རང་བཞིན་དུ་བསྡུ་ཞིང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། རྟེན་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་མདོ་ལས། དེས་དེ་ལྟར་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བའི་འཛིན་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་ཡང་མདོ་ལེའུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཀླད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གླིང་བཞི་སྣང་བར་བྱེད་ལ་གླིང་བཞི་དང་མཐུན་པར་འགྲོ་ཞིང་མཐུན་པར་འཁོར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མགོ་དྲངས་ནས་དེ་ཡང་དགུར་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་
Chinese
以及道等的作用微小，经中说：善现，诸佛薄伽梵以宣说菩萨摩诃萨的名字的方式来示法，等等。第七，以有相的本身来辨别第一果等不同的分别，经中也说：善现请问，世尊，如果安住于如是性，修习如是性，则任何法都不会成为所缘，等等。因为是无上和无与伦比的缘故，等等。此处显示了特别要做的事情等，经中说： कौशिका (憍尸迦，kauśika， कौशिका， 憍尸迦) ，因此，想要成为一切有情中最殊胜的菩萨摩诃萨，等等。第八，由于没有断除所有的无明习气，所以不知道安住和去处。第九，以摄集一切大乘之故，以一切相智趋入涅槃的究竟，以具有过患之故，显示了应当执持为是应当遮止的，经与前后不符，第九也出自经中：这是什么缘故呢？ कौशिका (憍尸迦，kauśika， कौशिका， 憍尸迦) ，因此，行般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨超越了声闻和独觉的地位，等等。第八出自经中：如来应供正等觉断除了习气的连接烦恼，因此能够获得。如此显示了应当执持的分别，在此处，解释中出现了两种执著的分别，经与前后不符。经中显示了见道的因、果、自性和修道，其中因也有三种：向他人指示菩提，完全投入其因，获得它而没有间断的因，众多福德的特征。其中，向他人指示菩提也出自经中：之后，从那个眷属中，三十三天众的天人们取了曼陀罗花，撒向了薄伽梵，完全撒了。
English
And the function of the path and so on is small, the Sutra says: Subhuti, the Buddhas, the Bhagavat, teach the Dharma by means of reciting the names of the Bodhisattva-Mahasattvas, and so on. Seventh, with the aspect itself, to distinguish the different distinctions of the first fruit and so on, the Sutra also says: Subhuti asked, O Bhagavan, if one abides in suchness and cultivates suchness, then no Dharma will become an object of focus, and so on. Because it is unsurpassed and incomparable, and so on. Here, it shows the special things to do, etc., the Sutra says: Kausika, therefore, the Bodhisattva-Mahasattva who wants to become the most supreme of all sentient beings, and so on. Eighth, because all the ignorance habits have not been abandoned, one does not know where to abide and go. Ninth, because of collecting all the Mahayana, with the all-knowingness, going to the ultimate end of Nirvana, because of having faults, it shows that it should be held as what should be prevented, the Sutra is inconsistent with the previous and following, and the ninth also comes from the Sutra: Why is that? Kausika, therefore, the Bodhisattva-Mahasattva who practices Prajnaparamita transcends the position of the Hearers and Solitary Buddhas, and so on. The eighth comes from the Sutra: The Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, has abandoned all the afflictions that connect the habits, therefore he can obtain it. Thus, it shows the distinctions that should be held. Here, in the explanation, there are two kinds of clinging distinctions, the Sutra is inconsistent with the previous and following. The Sutra shows the cause, effect, nature and cultivation path of the path of seeing, and there are three causes: pointing out Bodhi to others, fully investing its cause, the uninterrupted cause of obtaining it, the characteristic of many merits. Among them, pointing out Bodhi to others also comes from the Sutra: Then, from that retinue, the gods of the Thirty-three Heavens took the Mandarava flowers and scattered them on the Bhagavan, completely scattered them.
Chinese
以下内容由其开始阐述。经中也说，完全托付的原因是：“贤首，因此，这深奥的般若波罗蜜多，我完全托付给你。”以下内容由此阐述。经中也说，无有阻碍之因，即众多福德的特征：“贤首，你认为如何？先前讲法者，如果三千大千世界中，所有众生都同时获得人身，并现证阿罗汉果……”等等。经中也说，果报菩提：“在第六十一品的开头，舍利弗心想：‘啊！如来的菩提真是深奥啊！’”以下内容由此阐述。经中也说，见道的自性：“舍利弗，因此，菩萨摩诃萨如果想要现证无上正等正觉，就应当安住于般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，布施波罗蜜多的禅定将会圆满。”以下内容由此阐述。狮子奋迅三摩地也自然地摄集，见道的瑜伽士也反复修习，经中说：“请问，世尊，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，如何圆满地受持禅定波罗蜜多？”等等。经中也说，修习所依之道的经中也说：“因此，他如此分别狮子奋迅三摩地后，就入于超越的三摩地。”等等。见道所断除的执着分别有二，首先是执着补特伽罗实有，经中第六十三品的开头说：“舍利弗，例如，太阳的轮和月亮的轮，照亮四大部洲，与四大部洲相合而行，相合而转。”等等，以此开头，又分为九种，第一种是世俗幻相。
English
The following is explained starting from that point. The Sutra also states that the reason for complete entrustment is: "Shariputra, therefore, this profound Prajnaparamita, I completely entrust to you." The following is explained from this point. The Sutra also states that the cause of non-obstruction, which is the characteristic of many merits, is: "Shariputra, what do you think? If the previous Dharma teacher, in the three thousand great thousand worlds, all sentient beings simultaneously obtained a human body and directly realized the Arhat fruit..." and so on. The Sutra also explains the fruit of Bodhi: "At the beginning of the sixty-first chapter, Shariputra thought: 'Ah! The Tathagata's Bodhi is truly profound!'" The following is explained from this point. The Sutra also explains the nature of the path of seeing: "Shariputra, therefore, if a Bodhisattva Mahasattva wants to directly realize the unsurpassed perfect and complete enlightenment, he should abide in the Prajnaparamita. A Bodhisattva Mahasattva abiding in the Prajnaparamita, the meditation of the Dana Paramita will be perfected." The following is explained from this point. The Lion's Swift Samadhi is also naturally gathered, and the yogi of the path of seeing also repeatedly practices, as the Sutra says: "Please tell me, World Honored One, how does a Bodhisattva Mahasattva abiding in the Prajnaparamita perfectly uphold the Dhyana Paramita?" and so on. The Sutra also explains the path of relying on meditation: "Therefore, after he has thus distinguished the Lion's Swift Samadhi, he enters into the transcendent Samadhi." and so on. Of the two attachments to be abandoned by the path of seeing, the first is the attachment to the substantial existence of the individual, as stated at the beginning of the sixty-third chapter of the Sutra: "Shariputra, for example, the orb of the sun and the orb of the moon illuminate the four continents, and move and revolve in harmony with the four continents." and so on, starting with this, it is further divided into nine types, the first of which is conventional illusion.